1. Má pacifismus význam v americkém impériu? 2. 9. 2025
2. Bianco šek pro nacionalismus? 5. 9. 2025
3. O „Být hrdým Američanem“ 9. 9. 2025
4. Americké válečnictví 12. 9. 2025

---

Má pacifismus význam v americkém impériu?

Zdá se, že jsem posledních padesát let žil v rostoucím zoufalství jako idealistický občan Spojených států. Snažil jsem se promyslet si cestu z toho, co se zdá být neřešitelným a nevyhnutelným problémem. Jako dítě jsem akceptoval, že USA jsou vzorovou společností, vedenou Bohem, aby byla silou svobody a demokracie ve světě. Toto poselství tvořilo klíčovou součást mé identity. Rostoucí znalosti zbavily můj idealistický pohled na USA. Dospělosti jsem dosáhl ve stejnou dobu, kdy se naše armáda stáhla z Vietnamu uprostřed mnoha odhalení mimořádných nespravedlností.

Můj idealismus ohledně svobody a demokracie se však nezmenšil. Svou pozornost jsem přesunul z amerického národa na křesťanské komunity. Když jsem se odvrátil od bezvýhradného nacionalismu (včetně ochoty nechat se státem vést k válce – tuto ideologii nazývám warismem / válečnictvím), obrátil jsem se k té části křesťanství, která chápala Ježíšovo poselství jako ústřední bod naší společenské etiky. Téměř půlstoletí od těchto dvou rozhodujících obratů jsem se donekonečna potýkal s ústředním dilematem. Jak mám žít jako americký občan v kontextu stále většího poznání nespravedlností a modlářského násilí amerického impéria? Vypracoval jsem silnou kritiku tohoto impéria založenou na křesťanské teologii a pacifistickém výkladu Bible. Taková práce mě však postavila do středu dalšího bolestného dilematu. Silně čerpám z přesvědčení náboženství, které je samo hluboce zapleteno do dynamiky impéria.

Nepíšu v naději, že tato dilemata skutečně vyřeším. Zprávou o pokroku chci především pokračovat v tomto boji. Doufám v další diskusi o otázkách, které nastoluji. Představím argumenty pro křesťanský pacifismus jako čočku, skrze kterou se lze dívat na Impérium a křesťanskou víru. Jaký to dává smysl?

Pracovní definice

Co myslím slovem „pacifismus“? Co myslím slovem „americké impérium“?

Pacifismus. Pod pojmem „pacifismus“ rozumím přesvědčení, že láska je důležitější než cokoli jiného jako vodítko pro naše sociální vztahy. Tato láska se vztahuje na všechny ostatní (lidské bytosti i ostatní tvory). Žádná loajalita ani hodnota nemůže ospravedlnit jednání s kýmkoli bez ohledu na lásku. Samozřejmě, skutečný život se v celé své složitosti někdy činí volbu lásky obtížnou, možná dokonce v praxi někdy nemožnou. Pacifistické přesvědčení však poskytuje měřítko pro rozlišování, jak se v této složitosti orientovat, a dodává základní ideál, který formuje tento proces rozlišování. Jedním z očividných důsledků, když potvrzujeme pacifismus jako základní přesvědčení, je odmítnutí účastnit se nebo podporovat přípravy na válku. Závazek k pacifismu staví člověka do pozice hlubokého rozporu s vlastním národem, když se tento národ zaměřuje na válku a připravuje se na ni.

Křesťanský pacifismus. Křesťanský pacifismus. Když k pojmu „pacifismus“ přidávám přívlastek „křesťanský“, popisuji tak tradici, z níž čerpám. Křesťanské přesvědčení o poselství Ježíše a celkovém poselství Bible a o základní realitě lásky ve světě jako vyjádření charakteru a vůle Boha je ústředním bodem mého sdělení.

Mám však dvě výhrady. Za prvé, věřím, že moje křesťanská přesvědčení souvisejí s přesvědčeními, která jsou dostupná i v jiných tradicích a rámcích. Nechci tím naznačit, že jiné cesty k pacifistickým přesvědčením nejsou platné. Hledám pozitivní spojení s jinými cestami, ne překážky. Za druhé, uznávám, že celkově bylo křesťanství během posledních 2000 let náboženstvím války. Vidíme to v hrůzách křížových výprav a jiných středověkých „svatých válkách“, v křesťanských válkách v Evropě v 16. století vyvolaných protestantskou reformací, v bezprecedentních totálních válkách 20. století, které vzešly z evropské „křesťanské civilizace“, a v úzkém propojení křesťanství s americkým impériem.

Kvůli tomuto bojovnému charakteru křesťanství odmítám být triumfalistický a předkládat křesťanský pacifismus jako protijed proti impériu jako způsobu života. To, co píšu, vychází z mého hlubokého zklamání z budoucnosti USA, světa a křesťanské víry. Trvám však na tom, že se snažím argumentovat pro výklad křesťanství a výklad americké situace, který nám nabízí zdroje, které nám pomohou představit si jinou, mírotvornou cestu.

Americké impérium. Pojem „impérium“ používám v poměrně obecném smyslu, když mluvím o „americkém impériu“. Mám na mysli to, jak USA usilují o dominanci nad obyvatelstvem mimo své hranice. Začalo to jako výspa Britského impéria, kdy kolonisté usilovali o vysídlení obyvatel, kteří již žili v Severní Americe. Rozšíření USA po severoamerickém kontinentu bylo imperiálním tažením s cílem podrobit si domorodé národy. Do roku 1900 zahrnovalo americké impérium většinu Severní Ameriky. Poté USA rozšířily svou imperiální dominanci za hranice kontinentu – nejprve vojenským dobytím španělských území.

Klíčovým bodem, který tento proces urychlil, byla druhá světová válka. Na konci války se USA přihlásily k globální dominanci a staly se jedinou ekonomickou velmocí nad všemi ostatními velmocemi, z nichž každá utrpěla ve válce značné škody. Američtí vůdci se rozhodli rozšířit svou vojenskou moc a rozšířit své ekonomické síly. Americká zahraniční politika po druhé světové válce usilovala o udržení unipolárního světa s USA na vrcholu. Toto úsilí formovalo vztah USA jak k předpokládaným nepřátelům, jako byl Sovětský svaz, tak k předpokládaným spojencům, jako byly národy západní Evropy a národy západní polokoule.

Americké impérium lze definovat právě tímto úsilím o unipolární dominanci. Prakticky každá událost v zahraniční politice od roku 1945 souvisela s takovým úsilím. Války a přípravy na války dominují federální vládě USA, obecné kultuře a americkému pocitu národní identity. Americký imperialismus je charakteristickým rysem této země. V důsledku toho je křesťanský pacifismus, jak jej definuji, v protikladu k americkému impériu. Své životní poslání křesťanského pacifisty v americkém impériu chápu ve světle tohoto protikladu.

Pohled na americké impérium očima pacifisty

Pacifismus vnímám spíše jako interpretační rámec, soubor přesvědčení a postoj mimo mocenskou sféru než jako filozofii vládnutí. Jako pacifista se příliš nezajímám o otázky, jak bych jako pacifista vedl národ. Nemyslím si však, že odmítání pohledu na svět očima mocenské elity činí pacifismus irelevantním. Naopak, mocenská elita dovedla tuto zemi, a tím i zbytek světa, na pokraj sebedestrukce. Věřím, že pouze s využitím poznatků křesťanského pacifismu (a podobných kreativních kritických perspektiv) budeme schopni představit si životaschopnou budoucnost.

V praxi pacifisté často postřehnou problémy s impériem, které ostatní nevnímají. Moje analýza vychází ze souboru hodnot, které kladou blaho všech lidí a přírody nad národní zájmy prosazované lidmi u moci. Zásadní závazek k blahu všech představuje silný prostředek proti manipulacím mocenské elity. Tyto manipulace formují veřejné mínění způsobem, který podkopává schopnost široké veřejnosti rozpoznat, že politika elit neslouží veřejnému blahu. Nepacifisté samozřejmě mohou a také vyslovují podobnou kritiku jako pacifisté (kritika se koneckonců opírá o plně dostupné a rozumové hodnoty, přesvědčení a informace). Nemám zájem o jakoukoli exkluzivistickou agendu. Nepacifisté však příliš často zdá se tyto problémy nevnímají.

Zaměřím se na to, jak vnímáme americké impérium – ne tolik na argumentaci pro jiný druh národního státu. Nabídnu úhel pohledu pro odporující menšinu založený na hodnotách, které mohou platit pro všechny. Jiným způsobem, jak vyjádřit svůj záměr, je říci, že se snažím vyvinout interpretační rámec, který nahradí to, co považuji za nacionalismus s bianko šekem, který dominuje v USA napříč třídami, rasami, pohlavími a politickými stranami.

Kdo jsem a jaká je souvislost z mého pohledu?

Jsem občanem Spojených států, narozený v roce 1954 v Eugene v Oregonu. Rodina mé matky má kořeny z obou stran jejích rodičů v koloniální Americe. Předkové mého otce imigrovali z Norska v polovině 19. století. Ačkoli se čas od času někteří z mých předků přihlásili do armády, v mé rodině neexistuje silná identifikace s armádou – pokud vím, mezi mými předky nebyli žádní vojáci z povolání. Není však známa ani historie odmítání války z důvodu svědomí.

Můj otec narukoval do americké armády v měsících před zahájením odvodu v roce 1941. Po útoku na Pearl Harbor byl krátce umístěn ve východním Oregonu. Poté byl poslán do jižního Pacifiku a několik let sloužil v bojích. Během svého pobytu v Oregonu se setkal s mou matkou, která v té době studovala na vysoké škole. Během války narukovala a sloužila v armádě jako náborářka. Když si psali, rozhodli se, že chtějí strávit spolu život, a krátce před koncem války se vzali.

Pokud vím, moji rodiče nikdy nepochybovali o oprávněnosti své služby ani o americkém nasazení ve druhé světové válce. Přesto jen zřídka mluvili o válce nebo o svém vlastenectví. Můj otec se mnou jen jednou mluvil o tom, jaké to pro něj bylo být v armádě (a to jen obecně o tom, jaká to byla dobrá zkušenost, když mě povzbuzoval, abych zvážil přihlášku na jednu z vojenských akademií; o skutečných bojových zkušenostech se nezmínil). Od nich jsem se nenápadně socializoval do nekritického nacionalismu.

Jako mladík jsem se však od tohoto nekritického nacionalismu odvrátil. Nakonec jsem se stal mennonitským[1] pastorem a vysokoškolským profesorem, který se sám identifikoval jako teolog míru. Přesvědčení, které jsem získal na začátku třetí dekády svého života, se v letech od poloviny 70. let pouze rozšířilo a prohloubilo. Píšu tedy z pohledu člověka, který zastává teologii orientovanou na mír a je hluboce skeptický vůči americkému projektu.

Také uznávám, že jsem se do jisté míry stal zoufalým postkřesťanem. Nezoufám si nad pravdivostí evangelia míru, které prosazuji. Nepochybuji o jeho intelektuální platnosti a soudržnosti. Moje zoufalství pramení spíše z pocitu, že toto evangelium míru nebude stačit k zastavení spirály smrti v mé zemi. Navíc se zdá, že toto evangelium míru nestačí k utváření přesvědčení a praktik velké většiny vyznávajících křesťanů v USA. Termín „postkřesťanský“ používám pro svá současná přesvědčení s tím, že mám na mysli způsoby, jakými se křesťanské tradice obrátily proti biblickému příběhu a Ježíšovu poselství.

Z podobných důvodů jsem se žertem označoval za „bývalého mennonitského rádce“. Neodmítám základní přesvědčení anabaptismu a mennonitské tradice. Spíše mám pochybnosti o jejich současném vyjádření. Snaha stát se „mennonitem“ před téměř padesáti lety se pro mě ukázala jako složitý úkol. Stále se ztotožňuji s anabaptistickou tradicí a v mnoha ohledech se stále identifikuji jako mennonita. Je to však ambivalentní vztah. Přesto nenavrhuji obnovu církve. Mám sklon věřit, že křesťanství, jak je v současnosti ztělesněno v USA (včetně mennonitského ztělesnění), neposkytuje bezpečné útočiště pro věrnost v rozvráceném světě. Křesťanství, jak je praktikováno (a jak je teologicky prezentováno v jeho různých mainstreamových projevech), nemusí být ani tak součástí našeho zoufale potřebného řešení, jako spíše součástí problému.

Takže to, co mohu nabídnout, je skromné ​​úsilí: „naději v beznaději“. Tím mám na mysli potvrzení přirozeného smyslu života a léčivých možností lásky. Je nám dána cesta, která slibuje život – i když realisticky vidíme před sebou cestu k americké spirále smrti.

---

Zpět na obsah

---

Bianco šek pro nacionalismus?

Jak to, že Američané tak bezstarostně vynakládají tolik prostředků na válku? Ročně utratíme za válku téměř stejně jako zbytek světa dohromady. To však neznamená, že americká armáda je zvlášť efektivní. Od roku 1945 dosáhlo svých cílů jen málo amerických vojenských intervencí (například Korea v 50. letech, Vietnam v 60. a 70. letech, Afghánistán a Irák na počátku 21. století a v současnosti Ukrajina). Neúspěšné intervence však nijak výrazně nebránily růstu vojenských výdajů ani pokračující ochotě amerického impéria zasahovat.

Moje vlastní zkušenost s dospíváním v této zemi může poskytnout vodítko k takovým zdánlivým rozporům. Měl jsem příjemné mládí. Když mi však bylo 18 let, bez přemýšlení jsem se přihlásil k odvodu a očekával, že skončím ve Vietnamu a budu zabíjet naše „nepřátele“. Očekával jsem, že budu jednat způsobem, který bude v rozporu s příjemností prvních 18 let mého života. Ačkoli válka ve Vietnamu porušovala mé přesvědčení o dobrotě USA a o tom, jak bych měl žít svůj život, šel bych.

Ačkoli jsem žil s morálním povědomím a pěstoval spravedlivý a mírumilovný život, bez otázek jsem přijal právo státu vzít mi takový život a vycvičit mě, abych zabíjel na rozkaz. Přijal jsem právo státu požadovat, abych popřel svou morálku. Vydal bych se touto cestou, abych nespravedlivě upřel práva lidem, které naši vůdci nazývají „nepřáteli“.

Ústředním bodem tohoto velkého rozporu jsou způsoby, jakými jsme formováni od raného věku. Naše prostředí nás podmiňuje k přijetí určitých hodnot, povinností a orientačních principů života. Víra a zvyky našich rodin, zájmy a tlaky různých institucí a kulturní předpoklady, které nás obklopují, nás formují k válčení.

Zabudovaná teologie

Pojem „zabudovaná / vestavěná teologie“ používám pro víru, hodnoty a přesvědčení, které nás formují ještě předtím, než si uvědomíme, co jsou. Tyto orientační zásady zabudované v naší psychice řídí náš způsob pohledu na svět od našeho raného dětství. Nazývám tyto zásady „teologií“, protože odkazují na to, co považujeme za nejdůležitější. Můžeme považovat za nejdůležitější Boha a doktríny v tradičním smyslu. Nebo nemusíme v Boha věřit. Všichni však máme hierarchii hodnot, přesvědčení o tom, co je nejdůležitější, které formují náš život více než cokoli jiného.

Například mnozí věří, že odplata je nezbytná, když někdo ublíží někomu, koho milujeme. Můžeme věřit, že pro pocit pohody je zásadní, aby byl člověk vnímán jako vítěz a ne jako poražený. Nebo můžeme věřit, že klíčem k naší identitě je být občanem USA. Můžeme mít automatický pocit, že život je hierarchií moci a autority. Tato hierarchie od nás vyžaduje neustálou odpovědnost podřizovat se a dokonce poslouchat ty, kteří jsou nad námi. Tyto názory mohou být zakořeněny v naší psychice a formovány naším prostředím, ještě než si to uvědomíme.

Tato různá přesvědčení naší rodiny a přátel, našich komunit a naší širší kultury existují již před naším narozením a formují svět, do kterého vstupujeme, a tím formují i nás. Vstupují do našeho vědomí, než je můžeme vyhodnotit a formovat. Jsou pro nás skryté, dokud je něco v našem životě nevyvolá na povrch. Stejně tak slouží jako filtry našeho vnímání všeho ostatního. Poskytují interpretační rámec pro naše myšlení, vnímání a rozhodování, které provádíme, jak se vyvíjí náš pohled na svět, jak rosteme.

Taková přesvědčení tedy fungují spíše jako výchozí body než jako závěry. Formují to, jak vnímáme význam, jako čočky, skrz které pozorujeme život. Obvykle si uvědomíme svou zakořeněnou teologii, když čelíme otázkám, které nás nutí zamyslet se nad tím, zda je náš pohled na svět adekvátní. Musíme pak vědomě přemýšlet o tom, co jsme vždy považovali za pravdu. Takové uvědomění nás může vést ke změně prvků naší zakořeněné teologie nebo k jejímu potvrzení.

Začal jsem zpochybňovat svou zabudovanou teologii o americkém válečnictví, když jsem si uvědomil, že je v rozporu s mými životními zkušenostmi. Zabudovaná teologie formovala můj život jemnými a skrytými způsoby, které bych nikdy vědomě neprozkoumal ani záměrně nepotvrdil. Struktury kolem mě (moje země, naše všeobecná kultura, různé náboženské instituce) tuto teologii používaly, aby na mě vyvíjely tlak, abych se přizpůsobil. Měl jsem sklon přijímat výzvu k válce, přestože mnoho vědomějších aspektů mého morálního života kladlo vysoký důraz na ctnosti, kterým válka odporovala.

Vládci

Pojďme se zamyslet nad vestavěnou teologií, která nás tlačí k válce, ve světle konceptu vládců. Jako lidské bytosti zakotvené v kultuře nás formují Síly / Moci (metafora pro instituce, struktury, tradice a konvenční moudrost světa kolem nás). Tyto Síly nejlépe chápeme jako konkrétní, historické prvky společenského života, které mají určitou existenci oddělenou od každého z nás jako jednotlivců. Tato existence může být dokonce vnímána jako úmyslná.

Instituce mají motivy a hodnoty, které přesahují motivy a hodnoty jednotlivců, kteří je tvoří. Jedinec může odejít, ale kulturní struktura pokračuje jako dříve. Obraz „mocností“ vyjadřuje zdánlivou úmyslnost institucí a jiných struktur, pocit, že jsou více než jen součtem svých jednotlivých částí. Když hovoříme o „moci“ různých struktur a systémů, označujeme je jako samostatné aktéry.

Národní státy jsou velmi důležité síly, které nás obklopují. Stejně tak i velké korporace, které se v posledních několika stoletích vyvinuly tak, že mají obrovský vliv na stále větší část lidského života. Tyto struktury byly vytvořeny jednotlivými lidmi, ale v průběhu času si vyvinuly své vlastní motivy a zájmy. Můžeme považovat mocnosti za „padlé“, když se jejich zájmy stávají silně destruktivními pro lidské blaho. Například úpadek státu lze vidět, když vlastenectví tlačí lidi nikoli k zdravému smyslu pro společenství, ale k exkluzivismu a dominanci. Přesto nejsou Síly ze své podstaty zlé nebo zcela padlé. Hrají roli ve všech prvcích lidské kultury a způsobech uspořádání našeho společenského života, které zlepšují život. Jejich místo ve světě je složité a nejednoznačné. Některé Síly jsou však padlé a formují náš svět škodlivým způsobem. Musíme si být vědomi toho, jak existence Síly formuje naše životy a kdy slouží svým vlastním zájmům, nikoli lidskému blahu. Musíme si být vědomi jejich přítomnosti v našich životech, když se vědomě snažíme rozvíjet způsoby lidského bytí, které skutečně zlepšují život.

Nekritický nacionalismus

Málokdy pečlivě uvažujeme o jednom z nejdůležitějších přesvědčení naší americké teologie: nekritickém nebo slepém nacionalismu – téměř nezpochybnitelné ochotě přijmout výzvu státu k přípravě válek a boji ve válkách. Jen málo Američanů vědomě dává svému státu „bianko šek“. Přesto však předpoklady a hluboce zakořeněné přesvědčení, kterých si nejsme vědomi, formují náš pohled na svět, ještě než si je vůbec uvědomíme.

Nekritický nacionalismus funguje, když dynamika směřující k válce dosáhne kritické masy. Například v polovině 30. let 20. století se miliony Američanů postavily proti militarismu a slíbily, že nikdy nepůjdou do války. O pouhých několik let později, po japonském útoku na Pearl Harbor a německé válce proti USA, prakticky všichni Američané válku podporovali. Vzhledem k okolnostem se to nezdá být nijak pozoruhodné. Pozoruhodné však je, jak rychle a rozhodně lidé přešli od skeptického postoje k válce k postoji kladnému. Mnozí z nich se zdáli upřímně odmítat účastnit se válek. Svou hluboce zakořeněnou loajalitu však věnovali státu.
Dali státu pravomoc rozhodovat o tom, kdy je válka skutečně nutná.

Po druhé světové válce se americká armáda stala více intervencionistickou, což vedlo k mnoha vojenským zásahům. Největším rozdílem oproti druhé světové válce byla pravděpodobně válka ve Vietnamu. Ta se stala velmi nepopulární. Na chvíli taková problematická zkušenost s válkou ohrozila zakořeněnou teologii nacionalismu s bianko šekem. V překvapivě krátké době se však nacionalismus s bianko šekem vrátil v plné síle. Žádné nové důkazy nepodporovaly zakořeněnou teologickou „doktrínu“ USA jako benigního impéria. Síly prostě znovu získaly svou moc.

Američtí vůdci se obávali „vietnamského syndromu“, podezření vůči americké armádě, které oslabilo vliv nekritického nacionalismu. Silný argument pro nemorálnost americké války ve Vietnamu, který by vedl k odmítnutí amerického válečnictví, však nezískal široké přijetí. Hlavní tvůrci veřejného povědomí v hromadných sdělovacích prostředcích a vzdělávacím systému projevili o takový argument malý zájem. Nedůvěra ve války se neujala, a proto neohrozila nacionalismus s bianko šekem. Když se v roce 1980 stal prezidentem populární a neomluvitelně válkychtivý Ronald Reagan, americká kultura se vrátila hlavně ke svým válkychtivým postojům.

Nekritický nacionalismus přetrvával i přes katastrofální bilanci amerických intervencí až do současnosti, včetně Iráku a Afghánistánu. Krátce po zvolení Joea Bidena v roce 2020 zasáhla jeho administrativa do konfliktu mezi Ruskem a Ukrajinou. USA a jejich spojenci z NATO se bránili mírovým jednáním v období před eskalací konfliktu ze strany Ruska v prvních měsících roku 2022. USA dodávaly Ukrajině zbraně a podkopaly dohodu, na které se Rusko a Ukrajina dohodly na jaře 2022. Američtí političtí představitelé obou stran prakticky nevyslovili žádný nesouhlas s touto intervencí, i když Ukrajina čelila těžkým ztrátám.

Spolu s neúspěšnou intervencí na Ukrajině pokračovaly USA v neomezené podpoře Izraele. Tato podpora vedla k genocidnímu konfliktu, který začal v říjnu 2023. Navzdory všeobecnému morálnímu pobouření po celém světě, zjištěním mezinárodních agentur o vině Izraele za válečné zločiny a neúčinnosti izraelských válečných snah zůstali američtí političtí představitelé, korporátní média a veřejnost obecně poměrně nakloněni politice Bidenovy administrativy.

Proč jsou Američané tak náchylní k nekritickému nacionalismu? Proč si zachovává svou sílu, i když se ukazuje jako tak škodlivý nejen pro přímé oběti amerického válečnictví, ale i pro samotný americký lid? Proč si neuvědomujeme tuto problematickou dynamiku? A co víc, proč o ní tak zřídka přemýšlíme? Stručně řečeno, domnívám se, že problém pramení ze způsobu, jakým mocipáni využívají hluboce zakořeněnou teologii nacionalismu s bianko šekem. Abych tento názor rozvedl, v následujících příspěvcích se podívám na své vlastní zkušenosti s touto zakořeněnou teologií a zamyslím se nad tím, co mě vedlo k tomu, že jsem se od ní odvrátil.

Mírumilovný národ?

Můžeme si upřímně představit, že se USA promění v mírumilovnou zemi? Pochybuji. Naše politické systémy ovládají sociální struktury, které těží z dynamiky války. Naše masmédia formovaná válkou marginalizují a nesprávně interpretují zastánce míru. Válka je zakořeněna v našem systému dvou stran, který voličům dává na výběr pouze mezi dvěma projevy stejné korporátní nadvlády. Dvě největší hrozby pro život na Zemi – klimatická krize a jaderná válka – zůstaly v našich nedávných prezidentských volbách prakticky bez povšimnutí.

Tváří v tvář zoufalé dynamice naší současné situace můžeme říci, že máme dvě hlavní možnosti. Jednou je nechat se znecitlivět a zůstat pasivní, druhou je najít nějaký způsob, jak pěstovat naději, která směřuje k jakémusi pozitivnímu řešení našich dilemat. Abychom se rozhodli pro druhou možnost, musíme si uvědomit naši zakořeněnou teologii nekritického nacionalismu. Pak můžeme zvážit, zda tento soubor přesvědčení skutečně nabízí humánní pohled na smysl života. V budoucích příspěvcích budu argumentovat, že tomu tak není, a navrhnu cestu k osvobození od dominance této zakořeněné teologie.

Zpět na obsah

---

O „Být hrdým Američanem“

Podstatnou součástí očekávaného postoje, který charakterizuje občany Spojených států, je podle mého názoru hrdost na to, že jsou Američané. Tento pocit hrdosti charakterizuje Američany již od počátku existence této země. Možná takové cítění dosáhlo svého vrcholu v letech mého mládí, v období po vítězství ve druhé světové válce a před velkými stresovými událostmi 60. let, jako byly konflikty kolem občanských práv, válka ve Vietnamu a další výzvy, které ohrozily sebeuspokojení národa. Ačkoli hrdé vnímání čelilo v 60. letech a od té doby rušivým vlivům, zůstává významným prvkem pocitu identity mnoha lidí: „Jsem hrdý na to, že jsem Američan.“ Tento pocit hrdosti rozhodně formoval můj pocit identity v 50., 60. a na počátku 70. let. Jakmile jsem se však dozvěděl více o skutečné povaze amerického impéria, začal jsem tuto hrdost vnímat jako problematickou.

Hrdost na Ameriku jako faktor válečnictví: dopad druhé světové války

Domnívám se, že tento pocit hrdosti u mnoha Američanů vyvolal jakési falešné vědomí. Předpokládáme (jak nám říká naše zakořeněná teologie), že bychom měli být hrdí na to, že jsme Američané, což je předpoklad, který nás může vést k přesvědčení, že máme být na co hrdí. To znamená, že se snažíme ospravedlnit pocity hrdosti, místo abychom zvážili, že bychom možná neměli být tak hrdí. Velká část nepřátelství, s nímž byly přijaty hnutí za sociální změny v 60. letech, jistě pramenila z vnímání těchto hnutí jako ohrožení pocitu hrdosti.

Spolu s tlakem na falešné vědomí činí pýcha lidi náchylnými k manipulaci, aby podporovali válku. Jedním z hlavních ospravedlnění hrdosti na Ameriku, zejména pro ty, kteří vyrostli v období po druhé světové válce, jako já, je vnímaná americká tradice boje ve spravedlivých válkách a jejich vítězství. Jako dítě jsem považoval za důležité věřit, že USA nikdy neprohrály válku – a nikdy se nezapojily do nespravedlivé války. V jakémsi začarovaném kruhu mnoho Američanů nekriticky věří, že hodnotu naší země prokazujeme tím, že jdeme do války. Máme tendenci uznávat války jako spravedlivé jednoduše proto, že v nich bojuje naše země.

Tlak na vstup USA do druhé světové války musel zdůrazňovat americké přednosti a úsilí o svobodu a demokracii. Pokud jsme šli do války, nemohlo to být pouze z politických a sobeckých důvodů. Naše ochota učinit takový krok musela být vnímána jako vyplývající z našich mírumilovných a spravedlivých hodnot a tradic. Propagandistické úsilí amerických vůdců se muselo vyvarovat zjevného prosazování otevřeného vstupu do války. Během prezidentské kampaně v roce 1940, kdy válka zuřila v Evropě a na Dálném východě, prezident Franklin Roosevelt proto neustále opakoval, že USA do války nevstoupí.

Po bezpečném vítězství ve volbách v listopadu 1940 začal Roosevelt připravovat půdu pro vstup do války. Jeho dvě nejdůležitější prohlášení zazněla v významném projevu v lednu 1941, označeném jako projev „Čtyři svobody“, a v oficiální dohodě, kterou Roosevelt a britský premiér Winston Churchill vydali v srpnu 1941 a která se stala známou jako Atlantická charta. Tyto dvě prohlášení jasně ukazují, jak důležitou roli hrála v Rooseveltově argumentaci pro vstup do války všeobecná hrdost na americké morální hodnoty.

Když Roosevelt představil „čtyři svobody“, oznámil, že předloží Kongresu návrh zákona, který posílí americkou podporu britskému válečnému úsilí. Klíčové hodnoty, které motivovaly k takovému urychlenému zapojení, lze shrnout jako podporu toho, co nazýval „čtyřmi základními lidskými svobodami“, které se snažil prosazovat svou politikou: svoboda projevu, svoboda náboženského vyznání, osvobození od nouze a osvobození od strachu.

V průběhu roku 1941 se USA přiblížily vstupu do války, ale setkávaly se s pokračujícím odporem veřejného mínění a Kongresu. Roosevelt se proto zdráhal předložit Kongresu válečnou rezoluci. V srpnu se zúčastnil tajné schůzky s Winstonem Churchillem u pobřeží Newfoundlandu. V rámci přípravy na vstup USA do války oba vůdci vypracovali dokument, který nazvali Atlantická charta. Atlantická charta nastínila válečné cíle spojenců, ačkoli Roosevelt v této chvíli trval na tom, že vzhledem k tomu, že USA ještě formálně nevstoupily do války, je třeba chartu nazývat „společnými principy“ pro „lepší budoucnost světa“, nikoli „válečnými cíli“.

Charta obsahovala několik klíčových bodů: Zavrhovala změny, které nebyly v souladu s „svobodně vyjádřenými přáními dotčených národů“, a potvrzovala „právo všech národů zvolit si formu vlády, pod kterou budou žít“. Rovněž se těšila „po konečném zničení nacistické tyranie“ na mír, „který poskytne všem národům prostředky k bezpečnému životu v rámci jejich vlastních hranic a který zajistí, že všichni lidé ve všech zemích budou moci žít svůj život bez strachu a nouze“. Nakonec vyzvala národy světa k odzbrojení „do doby, než bude zaveden širší a trvalý systém obecné bezpečnosti“.

Je zřejmé, že klíčové body projevu o čtyřech svobodách a Atlantické charty ve skutečnosti neovlivnily způsob, jakým USA vedly válku, ani politiku, kterou USA po válce sledovaly. Zejména závazek k další svobodě a sebeurčení lidí po celém světě a závazek usilovat o světové odzbrojení nikdy neovlivnily americkou politiku. Tato prohlášení však znamenala, že si lidé představovali, že se jedná o závazky, které USA braly vážně. Formovaly deklarované motivy válečného úsilí. Takové závazky skutečně poskytovaly něco, na co být hrdý.

Japonský útok na Pearl Harbor 7. prosince 1941, po kterém téměř okamžitě následovalo vyhlášení války USA ze strany Německa, vyvolal téměř jednomyslnou podporu Kongresu pro vyhlášení války a plné zapojení do konfliktu. Od začátku prosince 1941 až do konce války v srpnu 1945 zůstával americký konsensus ve prospěch války silný. Agrese mocností Osy také pomohla udržet sebevědomí USA jako mírumilovné, prodemokratické země, která jde do války pouze v případě, že je to bohužel nezbytné. V důsledku toho agrese mocností Osy posílila pocit, že druhá světová válka byla spravedlivá válka, nezbytná válka a válka, na kterou lze být hrdý, protože ukazuje, že USA mají ke zbytku světa vstřícný postoj.

Hrdí veteráni

Oba moji rodiče sloužili během druhé světové války jako občanští vojáci. Můj otec, Carl Grimsrud, se poprvé přihlásil do Národní gardy v roce 1940, aby měl větší možnost ovlivnit podmínky své vojenské služby. Ačkoli velmi rychle ztratil schopnost ovlivňovat svůj osud, nikdy nezpochybňoval nutnost své služby. S radostí plnil svou povinnost sloužit své zemi.

Carl strávil téměř tři roky v náročných bojích v jižním Pacifiku. Jako vojákovi se mu dařilo a na svou službu v armádě vzpomínal v dobrém. Než byl odeslán do válečné zóny, strávil Carl několik měsíců výcvikem v Oregonu. Tam se seznámil s mojí maminkou Betty. Poté, co Carl opustil Oregon, chtěla i Betty sloužit v armádě na podporu válečného úsilí. Pracovala jako náborářka.

Carl se vrátil do Spojených států, jakmile to bylo možné. Tyto jejich společné zážitky jim formovaly životy. Vždy mluvili o „válce“ jako o orientačním bodu pro to, co bylo předtím a co bylo potom v jejich životech. Byli hrdí na svou službu a věřili v správnost svého rozhodnutí vstoupit do armády. Ke konci svého života (a po smrti mého otce) moje matka připustila, že měla určité pochybnosti o americkém impériu. To souviselo s intervencemi Reagana a Bushe I. ve Střední Americe. Její pochybnosti se rozhodně nevztahovaly na zásluhy americké účasti ve „válce“.

Vyrůstal jsem tedy s velkou hrdostí na svou zemi. Moje hrdost pramenila z toho, že oba moji rodiče měli pozitivní, život formující zkušenosti se službou své zemi v úsilí, které ukončilo agresi Němců i Japonců. Prostě mi dělalo dobře být Američanem. Moji rodiče vlastně málokdy mluvili o svých válečných zážitcích a málokdy dali najevo svůj patriotismus. Ztělesňovali tichou, mírnou důvěru v dobrotu své země a spokojenost s rolí, kterou sehráli při prosazování americké demokracie ve světě.

Druhá světová válka se díky nespornému zlu nacistického Německa a císařského Japonska stala tak pozitivní událostí, že Spojené státy byly na sebe hrdé. Američtí propagandisté v této válce nemuseli příliš manipulovat s daty a obrazovým materiálem, aby nepřátelské země vypadaly špatně. Hitler je dodnes připomínán jako paradigmatický příklad zla ve světě a klíčový důvod, proč je americká armáda silná a připravená zasáhnout. Například Barack Obama na začátku svého prezidentství obdržel Nobelovu cenu míru a ve svém děkovném projevu využil příležitosti k odvolání se na Hitlerovu logiku pro válečnou politiku své administrativy.

Obecná účinnost americké taktiky a skutečnost, že jsme rozhodujícím způsobem vyhráli válku proti Německu i Japonsku, pomohly posílit pozitivní pocity. Úspěšné války je mnohem snazší prezentovat v pozitivním světle. K posílení pozitivních pocitů přispělo také to, že válka se téměř výlučně odehrávala daleko od amerických hranic. Ve srovnání se všemi ostatními velmocemi zažilo zkázu totální války jen málo Američanů. Po skončení války si USA zachovaly svou prosperitu a pocit bezpečí. Američané zažili plody vítězství relativně jednoznačně pozitivním způsobem.

Poválečný pocit bezpečí Američanů jistě přispěl k tomu, že potvrdili odhodlání podporovat roli Ameriky jako světové supervelmoci.
Když američtí vůdci potvrdili status USA jako jediné jaderné velmoci na světě, učinili z válečné mobilizace trvalý stav, přeměnili válečné spojenectví se Sovětským svazem ve vztah nepřátelství a výrazně posílili postavení velkých korporací, které profitovaly z rozšířeného válečného průmyslu, většina lidí řekla ano.

Amerika přebírá globální nadvládu

V polovině 30. let byla americká armáda malá, srovnatelná s Rumunskem a Portugalskem. Druhá světová válka to všechno změnila. Stát se světovým lídrem v zájmu amerického způsobu života dal Američanům další důvod k hrdosti. Přijetí této role USA se jasně projevilo v projevu prezidenta Trumana z března 1947, který odhalil „Trumanovu doktrínu“ a zavedl americkou národní bezpečnostní politiku. Od té doby se národ zavázal k principu, že „Amerika musí čelit jakékoli komunistické hrozbě ohrožující svobodu kdekoli na světě“. Toto osudové prohlášení zavázalo USA k vojenské intervenci na celém světě. Poté USA vstupovaly do války na základě prezidentských rozkazů a Kongres již nikdy nevydal formální vyhlášení války za účelem zahájení rozsáhlé vojenské akce. USA od té doby rychle a rozsáhle rozšiřovaly svou vojenskou přítomnost po celém světě zřizováním mnoha dalších vojenských základen.

Trumanova doktrína se odvolávala na idealistická prohlášení, jako jsou Čtyři svobody a Atlantická charta, která kladla důraz na sebeurčení. Doktrína potvrzovala, že budeme zasahovat, abychom prosazovali svobodu a sebeurčení ostatních tváří v tvář globálním silám útlaku a tyranie. V praxi však americké vojenské intervence neměly s právem na sebeurčení ostatních moc společného a mnohem více souvisely s tím, co podle amerických vůdců sloužilo americké dominanci. Vyvolání výzvy k obraně „svobody“ však pomohlo zajistit, že Američané, kteří měli sklon pozitivně vnímat svou zemi jako sílu prosazující svobodu ve světě, takové intervence nekriticky podporovali.

Zpět na obsah

---

Americké válečnictví

Jednou z hlavních charakteristik Spojených států během mého života byla ústřední role „válečnictví / válkychtivosti“ v národním sebevědomí. Pod pojmem „válečnictví“ rozumím válku jako ústřední prvek národní identity. Známky toho, že Spojené státy jsou válečnickou společností, lze vidět ve všech peněžních prostředcích, které národ vynakládá na přípravu k válce, a v prioritách souvisejících s válkou v činnosti naší vlády. Americké válečnictví lze také vidět v oboustranném konsensu ohledně vojenských výdajů, což je oblast, ve které se demokraté a republikáni vždy shodnou. Většina výdajů naší vlády směřuje do války a přípravy na válku. A USA utrácejí na položky související s armádou mnohem více než kdokoli jiný ve zbytku světa.

Mýtus o spasitelském násilí

To, co nazývám „mýtem o spasitelském násilí“, je základem amerického válečnictví. Tento mýtus je kvazináboženským přesvědčením, že násilím dosáhneme „spásy“ (tj. pocitu bezpečí, smyslu a účelu). Lidé v průběhu dějin vkládali obrovskou důvěru v použití násilí k dosažení takové „spásy“. Míru důvěry, kterou lidé vkládají do takových nástrojů, lze snad nejlépe vidět na množství zdrojů, které věnují na přípravu na válku.

Teolog Walter Wink popsal, jak tento mýtus funguje. Ve své knize Engaging the Powers / Zapojení mocností tvrdí, že „násilí je étosem naší doby. Je to spiritualita moderního světa. Bylo mu přiznáno postavení náboženství, které od svých stoupenců vyžaduje absolutní poslušnost až do smrti.“ Tento mýtus zůstává jako mýtus neviditelný. Předpokládáme, že násilí je prostě součástí přirozeného řádu věcí. Přijímáme násilí jako fakt, nikoli jako víru. Proto si neuvědomujeme rozměr víry v přijímání násilí. Myslíme si, že víme, že násilí funguje, je nezbytné a nevyhnutelné. Neuvědomujeme si, že přijímáním násilí jednáme v oblasti víry.

Tento mýtus funguje na mnoha úrovních. Američané předpokládají, že k udržení pořádku je nutná násilná státní moc. Ochotně se této moci podřizujeme bez větších otázek a s tímto mýtem se pravidelně setkáváme na úrovni populární kultury. Knihy, které čteme, filmy a televizní pořady, které sledujeme, opakují příběh stvoření založený na násilí a chaosu. Proto potřebujeme vojenské a policejní násilí, abychom potlačili chaos a ovládli nepřátele. Musíme se podřídit lidem v čele, kteří uplatňují toto nezbytné a spasitelné násilí. Když jsme k tomu vyzváni, připojíme se k násilí proti nepřátelům naší země. Akceptujeme jeden z nejmocnějších policejních systémů na světě a jeden z nejrozsáhlejších vězeňských systémů na světě.

Tento mýtus staví národní stát do centra pozornosti. Blaho národa, definované jeho vůdci, má nejvyšší hodnotu. „Před národem nemohou být žádní jiní bohové,“ napsal Wink. Tento mýtus staví vlastenecké náboženství do centra státu a dává jeho imperialismu božské schválení. Válka vyžaduje jakési náboženské ospravedlnění. Válečníci věří, že bůh dává státům právo nařídit občanům, aby dali peníze a dokonce i své životy za udržení pořádku. „Na základě božského nařízení stát využívá násilí k očištění světa od zlých protivníků, kteří se brání vlivu národa. Jméno boha – jakéhokoli boha, včetně křesťanského – požehnává a podporuje nadvládu vyvoleného národa a jeho vládců.“

Ačkoli americká víra v nutnost násilí jako prostředku vykoupení je stará, druhá světová válka urychlila vývoj USA ve válečnickou společnost. Pro své přežití se tento válečnický přístup opírá o mýtus o spasitelském násilí. Američané tento mýtus přijímají i přes znepokojivé důkazy. Válečnický přístup, který z tohoto mýtu vyplývá, korumpuje americkou demokracii a ničí ekonomiku a fyzické prostředí země – a jako nezpochybnitelný mýtus je nezranitelný vůči nesouhlasu, i když se země propadá z krize do krize.

Ideologie státu národní bezpečnosti

Wink nazývá to, co se stalo operačním rámcem amerického válečnictví, „ideologií státu národní bezpečnosti“. Jako datum vzniku této ideologie uvádí rok 1947, kdy americká vláda vytvořila dvě nové politické instituce, které tuto ideologii ztělesňovaly: Radu národní bezpečnosti a Ústřední zpravodajskou službu (CIA). Tyto dvě nové agentury vznikly několik let po vytvoření centralizované vojenské struktury v Pentagonu a vzniku programu vývoje jaderných zbraní. Americká vláda založila v roce 1948 Národní válečnou akademii, aby šířila doktrínu národní bezpečnosti. Wink napsal: „Tyto instituce byly pouze vnější formou nové moci, která se zrodila: systému národní bezpečnosti.“

Druhá světová válka hrála klíčovou roli ve vzniku této ideologie a souvisejících struktur. Celá americká historie obsahuje projevy ideologie národní bezpečnosti. Před druhou světovou válkou však měla tato ideologie pouze omezený vliv. Ještě v polovině 30. let 20. století byly americké vojenské výdaje minimální. Mocné politické síly se stavěly proti zapojení do „zahraničních sporů“. Prezident Franklin Roosevelt, dlouholetý zastánce americké vojenské síly, se v letech před druhou světovou válkou cítil omezen ve své schopnosti prosazovat intervencionistickou politiku. Ve skutečnosti se jeho snahy o formální vstup USA do války (naposledy závisel vstup do války na vyhlášení války Kongresem) podařily až po japonském útoku na Pearl Harbor a vyhlášení války Německem vůči USA.

Válka otevřela mnoho možností pro zastánce ideologie americké národní bezpečnosti. Wink charakterizuje doktrínu státu národní bezpečnosti takto: „Přežití národa je absolutním cílem. Národní strategie má za cíl začlenit celý národ do plánu národního přežití, aby se stal úplným a bezpodmínečným cílem života každého občana. Z tohoto pohledu je každá doba dobou války. Mír není nic jiného než konvenční název pro pokračování války jinými prostředky. Veškerá politika je politikou války.“

V americké historii můžeme vidět neustálý boj mezi „příběhem demokracie“ a „příběhem impéria“. Druhá světová válka přinesla v tomto boji rozhodující obrat. Před druhou světovou válkou, když se Amerika zapojila do vojenského konfliktu (a inklinovala spíše k příběhu o impériu), byl na konci konfliktu národ demobilizován (a inklinoval zpět k pojetí demokracie). Od roku 1945 nedošlo k úplné demobilizaci, protože jsme přešli přímo z druhé světové války do studené války a války proti terorismu. Dostali jsme se do situace, kdy „všechny časy jsou časy války“. Ideologie národní bezpečnosti úzce souvisí s mýtem o spasitelském násilí. Nositelé této ideologie používají jazyk, rituály a symboly již existujících náboženství. Oprávňují své použití násilí ve jménu Boha a křesťanské víry.

Jedna klíčová otázka týkající se státu národní bezpečnosti jasně odhaluje jeho náboženský rozměr: Proč by se neelitní vrstvy, které nesou strašlivé náklady v permanentní válečné společnosti, měly podřídit válečnictví, v mnoha případech mu poskytovat intenzivní podporu a v době války snášet těžké následky? Odpověď můžeme najít v příslibu „spásy“. Tedy v příslibu bezpečnosti, potvrzení vlastní identity jako Američana a jeho smyslu a účelu. Když přemýšlím o své vlastní ochotě nabídnout takovou podporu tváří v tvář možnosti být povolán do války ve Vietnamu na počátku 70. let, přidávám ještě jeden prvek. Cítil jsem touhu po „spáse“ jednoduše tím, že jsem byl ovlivněn zakořeněnou teologií nacionalismu s bianko šekem. Američané si obvykle ani neuvědomují předpoklady, které přijímají o své zemi a jejích požadavcích na ně.

Potřeba nepřítele

Vývoj USA v plnohodnotný národní bezpečnostní stát vyžadoval přítomnost „hrozby“, která by ospravedlnila jeho obrovské náklady. Abychom mohli rozšířit naši vojenskou přítomnost na globální systém základen a dalších předních stanovišť, věnovat zdroje na vývoj našeho systému jaderných zbraní, ospravedlnit mimořádná rizika, která takový systém představoval, udržet podporu pro vojenskou službu v době míru a učinit přijatelnými skutečné vojenské intervence, potřebovaly USA nepřítele. Trumanův projev z roku 1947 o Trumanově doktríně jasně ukázal, že ospravedlněním všech těchto politik a praktik bude „komunistická hrozba“, přítomnost Sovětského svazu jako našeho velkého nepřítele.

Toto nepřátelství nebylo nevyhnutelné. Od doby ruské revoluce v roce 1917 byli američtí vůdci nepřátelští vůči novému sovětskému útvaru. Během nepokojů v Sovětském svazu ve 20. a 30. letech však Sovětský svaz pro USA nepředstavoval téměř žádnou hrozbu. Poté, co Hitlerovo Německo v červnu 1941 napadlo Sovětský svaz a o šest měsíců později vyhlásilo válku USA, Američané a Rusové spolupracovali jako spojenci. Většina amerických popisů druhé světové války neuznává, jak zásadní roli sehráli Sověti při porážce Německa. Evropané bojovali hlavně na východní frontě. Plných 80 % německých obětí padlo rukou Rudé armády. Sovětsko-americké spojenectví, napjaté vzájemnou nedůvěrou, nakonec ukončilo nacistickou hrozbu.

Krátce po skončení války americký ministr války Henry Stimson uznal, že by nebylo v zájmu USA, aby po zavedení jaderných zbraní Američany následovaly závody ve zbrojení. Snažil se kontrolovat a omezit šíření jaderných zbraní. Měli bychom pokračovat v alianci se Sověty, abychom omezili jejich použití. Radikálně navrhl, aby USA dobrovolně vzdaly svůj monopol na jaderné zbraně.

Několik nejvyšších poradců Trumana souhlasilo se Stimsonem. Truman se však přiklonil na stranu těch, kteří chtěli zachovat americký monopol na jaderné zbraně, a Stimsonův návrh odmítl. Toto rozhodnutí vedlo k výraznému obratu směrem k nepřátelskému vztahu se Sovětským svazem a ve skutečnosti podnítilo horečné úsilí Sovětů o vytvoření vlastního jaderného arzenálu, které bylo úspěšné. Takový nepřátelský obrat umožnil, aby ve Washingtonu zavládla ideologie národní bezpečnosti. Tak začala studená válka. Obrat vůdců k nepřátelství vůči Sovětskému svazu způsobil, že široká veřejnost toto nepřátelství nekriticky přijala. Toto nekritické přijetí vedlo k osudovému přijetí nacionalismu typu „bianko šek“, který učinil strach ze Sovětského svazu ústředním bodem zakořeněné teologie většiny Američanů.

Dědictví popela

Američané od té doby kráčeli cestou plnou násilí, promarněných příležitostí k míru a nakonec i zhroucení demokracie. V roce 1947 Spojené státy poprvé ve své historii zavedly brannou povinnost v době míru. To socializovalo mladé Američany k válečnictví. Čelení pravděpodobnosti, že budu povolán do vietnamského konfliktu, poskytlo kontext pro můj vlastní boj s nekritickým nacionalismem a jeho konečné odmítnutí, o kterém budu vyprávět v budoucích příspěvcích.

Trumanovo rozhodnutí odmítnout Stimsonův návrh vedlo přímo k opačnému výsledku. Sovětská reakce na americký jaderný monopol vedla k šílenému závodu, který postavil celý svět na pokraj zničení. Několikrát jsme byli jen krůček od katastrofy. Stále se nacházíme na mimořádně nebezpečném srázu a čekáme na soudný den. Trumanova doktrína z roku 1947 signalizovala militarizování amerického postavení jako světové supervelmoci. Následovala nekonečná řada katastrofálních vojenských intervencí po celém světě, která trvá dodnes.

I dnes si Američané jen málo uvědomují „antiamerický“ způsob, jakým se jejich země chová ve světě. Američané obecně mají o své zemi nejlepší mínění a věří v její dobré úmysly. Kritičtí se stávají pouze dočasně, když dojde k neúspěchům v zahraniční politice. Zakotvená teologie nekritického nacionalismu byla zřídka ohrožena a nikdy ne trvalým a transformativním způsobem. Vyrůstal jsem bez povědomí o krutosti amerických intervencí, které se v 50. letech odehrávaly po celém světě. Když jsem však dosáhl dospělosti, objevilo se na krátkou dobu rozšířené negativní vnímání amerického impéria, které bylo způsobeno především americkými neúspěchy ve Vietnamu. Jakkoli bylo toto období krátké, trvalo dost dlouho na to, aby mělo významný vliv na mé vlastní sebeuvědomění jako Američana, jak uvidíme.

Zpět na obsah

---

Zpět na obsah

---

[VB]