1. Jak se odpoutat od válečnictví? (26. 9. 2025)
2. Druhá konverze a nová komunita (30. 9. 2025)
3. Pokus o pochopení teologie míru (4. 10. 2025)
4. Bible se k impériím staví podezíravě (7. 10. 2025)

Jak se odpoutat od válečnictví?

Když jsem na podzim roku 1972 nastoupil na vysokou školu, právě jsem se zaregistroval k odvodu. Věděl jsem, že pokud mě povolají, půjdu tam dobrovolně. Přijal jsem své místo v americkém válečnickém prostředí – jako dobrovolný branec. Když jsem na jaře roku 1976 dokončil vysokou školu, odmítal jsem válku. Považoval jsem se za pacifistu a věděl jsem, že nikdy nepůjdu do války ani ji žádným způsobem nepodpořím. Tento příspěvek popisuje, co vedlo k této radikální změně. Na podzim roku 1972 panovaly ve Spojených státech nepokoje. V té době jsem si byl většinou nevšímavý k proudům, které se vířily, když Richard Nixon zakončil svou prezidentskou kampaň a získal drtivé vítězství – a zasel semínka, která vedla k jeho pádu s únikem informací z Watergate. Věděl jsem, že válka ve Vietnamu se zdála být na ústupu, ale když jsem začal svůj první ročník, odvod zůstal možnou variantou.

Začal jsem studovat na Oregon College of Education (OCE) v Monmouthu, malém městečku asi 15 mil západně od Salemu. OCE se zaměřovala hlavně na výuku učitelů, ale postupem času se vyvinula v obecně humanitní vysokou školu. Studovalo zde asi 3 000 studentů, většinou z malých měst v Oregonu. I když jsem téměř nikoho z ostatních studentů neznal, cítil jsem se obklopen lidmi, kteří byli jako já. Bylo to příjemné místo a dva roky jsem si tam užil. Hodiny mi vyhovovaly. Šlo mi to docela snadno, i když mě nic zvlášť nezaujalo. Spojovacím bodem s mými novými přáteli byl sport, nikoli ideje nebo velké problémy. Obecně jsem první dva roky na vysoké škole prožil jako uvolněné a příjemné období. Nicméně jsem se cítil nejistě ohledně své víry. O svých náboženských přesvědčeních jsem s ostatními mluvil jen opatrně. Neměl jsem štěstí při hledání kostela nebo společenství. Navštívil jsem několik míst, ale nenašel jsem nic, co by mě zaujalo nebo obohatilo.

Ironie prezidentských voleb v roce 1972

Byl jsem nadšený, když Richard Nixon vyhrál volby v roce 1968. Pokud si dobře vzpomínám, během jeho prvního funkčního období jsem k němu choval pozitivní vztah. Rozhodně jsem s ním sympatizoval mnohem více než s jeho protiválečnými oponenty. Radoval jsem se, když se změnil zákon a volební právo bylo stanoveno na 18 let. Dlouho jsem chtěl volit. Těšil jsem se, že první prezidentské volby po změně zákona se budou konat, když mi bude 18 let. S hrdostí jsem odevzdal svůj hlas Nixonovi a oslavoval jeho drtivé vítězství.

To, že jsem tak bezmyšlenkovitě podporoval Nixona, naznačuje, že moje zakořeněná teologie nekritického nacionalismu zůstala aktivní. Později jsem se dozvěděl o velmi problematické válečné politice Nixona i o jeho mnoha charakterových vadách. Tyto vady se projevovaly způsobem, který byl v rozporu s hodnotami mé rodinné zakořeněné teologie, ale v té době jsem o nich nevěděl. Ironií je, že Nixonův protivník, George McGovern, byl více v souladu s většinou mých hodnot. Jeho integrita, upřímná křesťanská víra a přesvědčení o tom, že je třeba pomáhat zranitelným lidem, aby měli lepší život, by mi měly být blízké.
V souvislosti s mírovými přesvědčeními, která jsem později přijal, je McGovern nejatraktivnějším kandidátem velké strany v celém 20. století. Mainstreamová média McGovernovi nedala šanci, ale i kdyby ano, v té době by mě jeho politika nezaujala.

Prezidentské volby v roce 1972 představují důležitý bod v mém teologickém a politickém vývoji. V 18 letech jsem přijal orientaci na život, kterou mi poskytla naše společnost a kterou posílila moje církevní komunita. Podpořil jsem kandidáta, jehož válečná politika způsobila strašlivé pohromy v jihovýchodní Asii a na mnoha dalších místech světa. Prostě jsem nevěděl nic lepšího. Zůstal jsem lhostejný k mainstreamovému politickému vůdci, který více než kdokoli jiný nabízel alternativu k válečnému trendu, který charakterizoval Spojené státy od konce druhé světové války. Moje názory se v následujících několika letech rozhodujícím a poměrně rychlým způsobem změnily.

Pár klidných let

V průběhu prvního roku jsem se v OCE cítil stále pohodlněji. Každé čtvrtletí se moje akademické výsledky zlepšovaly, i když mě studium stále nebavilo. Velkým problémem zůstávalo udržování mé víry skryté a neaktivní. Moje vnitřní boj pramenil z toho, že křesťanství, které mi vštěpovali fundamentalisté, mělo jen málo společného s mým životem. Navíc jsem se ve svém prostředí styděl za to, že jsem křesťan – kategorie lidí, kterou moji přátelé spíše pohrdali. Tlak, který jsem cítil, abych evangelizoval, byl pro mě vzhledem k mé rezervované povaze a studu za to, že jsem křesťan, nemožný.

Mnohé proudy v širší americké společnosti v té době – protestní hnutí proti válce ve Vietnamu, hippies, Black Panthers – mě děsily. Pro vysokoškolský kampus však OCE zůstávalo bezpečným místem.
Nevzpomínám si na žádné výrazné nepokoje nebo neklid na kampusu. Zůstal jsem odhodlán přestoupit na University of Oregon do nižšího ročníku. Chtěl jsem být novinářem a OCE nenabízelo obor žurnalistika. Nejpřínosnější události mých let na OCE se vlastně odehrály během léta po mém druhém ročníku, těsně předtím, než jsem se přestěhoval do Eugene.

Rozhodl jsem se zůstat v oblasti Monmouth a pracoval jsem v lesích. Také jsem se připojil k letnímu softbalovému týmu. Seznámil jsem se s několika veterány z války ve Vietnamu a poprvé jsem byl otřesen ve své samolibosti ohledně svého slepého nacionalismu. Jeden z mých spolupracovníků bojoval ve Vietnamu. Měl jsem ho rád, ale žil s velkou mírou utrpení. Ve Vietnamu prožil mnoho traumatických zážitků a zjevně trpěl následky toho, co viděl a udělal. Některé z jeho příběhů mě vyděsily, přivedly k rozumu a poučily. Určitě mě potěšilo, že jsem tam nemusel jít.

Můj softbalový tým se skládal hlavně z veteránů, kteří se vrátili z války. Sdíleli mnoho negativních následků svého pobytu ve Vietnamu. Slyšel jsem spoustu příběhů a viděl, jak se v životě potýkají s problémy a jak moc je jejich zážitky zřejmě zranily. Setkání s těmito lidmi na mě mělo velký vliv. Uvědomil jsem si, že tato válka měla hluboce problematický dopad na ty, kteří v ní bojovali. Poprvé jsem začal zpochybňovat mnoho svých předpokladů o své zemi a o válce.

Zprvu více stejných věcí

V prvním semestru na UO jsem si vedl dobře, ale příliš jsem se nezapojoval do výuky. Ke konci semestru jsem objevil kostel. Můj kamarád ze střední školy se právě přestěhoval do Eugene, aby se stal členem Riverview Street Church. Rozhodl jsem se jít s ním. Riverview mi pomohlo připravit se na velké změny, které mě brzy čekaly. V mnoha ohledech Riverview připomínalo Elkton Bible Baptist – i když bylo výrazně umírněnější. Riverview mi v té době vyhovovalo. Přitahovalo mě jeho nenápadné a vážné pojetí významu víry.

Po asi šesti měsících jsem se však rozhodl přejít do sesterské kongregace Orchard Street Church. Orchard byla mnohem blíže kampusu UO a její členové byli spíše studenti vysokých škol. Než jsem opustil Riverview, setkal jsem se s učitelem, který mi poprvé představil teologii jako intelektuální disciplínu.
Jedno téma mě zvlášť zaujalo. Učitel mě seznámil s pojmem „eschatologie“[1], naukou o vyvrcholení lidských dějin. O teologických naukách jsem dosud nepřemýšlel. Neuvědomoval jsem si, že jsem byl vyučován teologickým doktrínám. Domníval jsem se, že v kázáních, nedělních hodinách, četbě a nahraných přednáškách mi byl podáván přímý popis jediného způsobu, jakým všichni křesťané nahlížejí na věci.

Zjistil jsem, že mi byl předán pouze jeden konkrétní pohled na konec světa (neustálý důraz na to, že Ježíš se může vrátit každou chvíli). Neměl jsem tušení o jiných možných pohledech. Učitel mi řekl, že ačkoli věří v konkrétní pohled, který mi byl předán, většina křesťanů má jiné názory. Zjistil jsem, že lidé mají různé názory, což mě šokovalo. Ale okamžitě mě to začalo fascinovat. Cítil jsem, že teologie může být mnohem přitažlivější, než jsem si kdy představoval. Poprvé jsem si uvědomil, že teologická práce zahrnuje rozlišování, volby, nové myšlení, zapojení různých perspektiv, debaty s partnery v rozhovoru a pocit objevování nových věcí, a ne jen opakování toho, co nám bylo řečeno.

Komunita zaměřená na rozlišování

V Orchardu jsem se okamžitě připojil k nové studijní skupině zaměřené na křesťanského myslitele Francise Schaeffera. Tento kurz se mi velmi líbil. Čtení a diskuse o Schaefferovi na mě měly obrovský vliv. Ve skutečnosti stál daleko vpravo, jak teologicky, tak politicky. Během léta 1975 však Schaefferův konzervatismus zůstal utlumený. Proslul svou sympatií k tehdejší protikultuře. Mnozí ho vnímali jako guru pro studenty, kteří kladli závažné otázky. I když nabízel konvenční odpovědi, Schaeffer kladl důraz na oprávněnost kladení otázek. Všechny otázky měly být předloženy k diskusi. Takovou otevřenost jsem si předtím nedokázal představit.

Schaefferův konzervatismus ho činil bezpečným a spolehlivým. Říkal, že bychom měli klást otázky, ale také nás ujišťoval, že na tyto otázky lze odpovědět způsobem, který potvrdí základní pravdy ortodoxního evangelického křesťanství.
Spolu s Schaefferovým ujištěním o pravdě a jeho potvrzením základních přesvědčení pravého křesťanství poskytoval Orchard také bezpečí a jistotu pro zabývání se novými otázkami. Orchardova teologie stále patřila do hlavního proudu evangelického křesťanství. Cítil jsem se bezpečně, když jsem se vydal na cestu za tím, abych se stal přemýšlivým křesťanem, ochotně čelil všem otázkám a následoval pravdu, kamkoli mě zavedla.

Tak jsem začal svůj poslední rok na vysoké škole s elánem pracovat na svých intelektuálních otázkách v rámci výuky. Zapsal jsem si několik provokativních kurzů filozofie. Četl jsem stále více o víře a moderním světě. Měl jsem před sebou ještě dlouhou cestu, ale postupoval jsem rychle vpřed. Někdo předplatil církvi nový časopis vydávaný politicky levicovými evangelikály s názvem Post American. Našel jsem hromadu posledních čísel a hltal jsem je.
Konečně jsem našel lidi, kteří z pohledu víry odpovídali na palčivé otázky, které jsem měl od setkání s veterány z války ve Vietnamu. Ještě jsem se nezavázal k pacifismu. Ale už to nebude dlouho trvat. Do naší komunity Orchard se přidali noví lidé, kteří se zajímali o politiku a další sociální otázky ve světle našich křesťanských přesvědčení. Všichni jsme pokračovali v diskusi.

Malá skupina členů sboru se rozhodla společně koupit dům, aby mohli žít jako cílená komunita. Jedním z dílčích cílů bylo najít způsoby, jak vést svědectví o míru tváří v tvář americkému impériu. Když jsem dokončil vysokou školu, rozhodl jsem se, že se nechci věnovat kariéře novináře. Chtěl jsem věnovat svou energii životě ve víře, ne psaní o sportu.
Vliv Post American, Schaeffera a některých jeho kolegů podkopal můj nekritický nacionalismus. Dozvěděl jsem se více o nespravedlnostech americké intervence ve Vietnamu. Také jsem se začal více zajímat o porozumění a uplatnění učení Ježíše a Bible v současných otázkách.

Pochopil jsem, že poselství evangelia a poselství amerického impéria jsou v napětí, dokonce v konfliktu. Představa takového konfliktu mi otevřela mysl novým možnostem. Moje skutečné vysokoškolské studium hrálo pouze druhořadou roli, když jsem se vzdálil od válečnictví. Zprávy o válce ve Vietnamu mnou otřásly. A vzrušující nový svět radikální evangelické teologie, o kterém jsem se dozvěděl, mi pomohl vidět americké válečnictví takové, jaké je, a ne skrze prizma mé zakořeněné teologie nekritického nacionalismu.

Při přechodu z pozice vysokoškolského studenta na pozici aktivisty v církvi na plný úvazek mi zbýval ještě jeden zásadní krok – vědomě a otevřeně se hlásit k křesťanskému pacifismu. Tento další krok se nakonec ukázal jako mimořádně důležitý pro můj další život. Poskytl mi organizační princip pro mou křesťanskou víru – i když mě (a mou novou manželku Kathleen) během několika let odvedl od Orchard Street Church.

Zpět na obsah

Druhá konverze a nová komunita

Během mých vysokoškolských let (1972–1976) visely ve vzduchu otázky války a míru. Musel jsem se smířit s možností, že budu povolán do armády. Kdyby mě povolali, šel bych, ale nelíbila se mi ta představa. Povolávací povinnost skončila v roce, kdy mi bylo 19, a já se tomu vyhnul. Poté jsem poznal několik veteránů z války ve Vietnamu. Tato setkání mi ukázala, jak traumatizující pro ně byla jejich zkušenost. V žádné z mých církví jsem nikdy nevedl diskusi o principiálním odporu vůči válce. Nikdo v mé přítomnosti nikdy neřekl, abych citoval píseň Johna Prinea z té doby: „Ježíš nemá rád zabíjení, bez ohledu na důvod.“ Nejsem si jistý, zda bych dokázal vysvětlit, co „pacifismus“ vlastně znamená. Ale myšlenka jít do války mi ležela v hlavě.

Rozhodující krok

Najednou mi ale něco došlo. Udělal jsem rozhodující krok, jednou provždy, a rozhodl se proti válce. Uvědomil jsem si, že nikdy nemohu vzít do ruky zbraň a že Ježíš ve skutečnosti vždy odmítal násilí, bez ohledu na to, jak bylo ospravedlňováno. Tento krok jsem neudělal na základě pečlivých a důkladných rozhovorů s podobně smýšlejícími přáteli. Prostě jsem v pravý okamžik přijal toto přesvědčení. Tento krok určil směr zbytku mého života.

Ačkoli můj obrat k pacifismu znamenal rozhodný odklon od Francise Schaeffera, byl to právě on, kdo mě nasměroval k vlivnému člověku, který se stal katalyzátorem mé pacifistické konverze. Objevil jsem, že Schaeffer měl zajímavé kolegy, jako například britského vědce Os Guinnesse. Guinnessova kniha The Dust of Death (Prach smrti) nabídla širokou a chápavou kritiku americké kontrakultury 60. let. S úctou poukázal na problémy americké kultury, proti kterým demonstranti protestovali. Uznával potřebu sociálních změn, jak je prosazovalo hnutí za občanská práva, vznikající feministické hnutí a protiválečné hnutí. Potvrdil mnoho kontrakulturních obav, ale přinesl do obrazu křesťanskou citlivost.

Na jaře 1976 jsem četl Guinnessovu kapitolu „Násilí: krize nebo katarze?“ Kritizoval v ní prosazování násilné revoluce protikulturou. Opíral se přitom do značné míry o francouzského sociologa Jacquese Ellula, jehož kniha Násilí: úvahy z křesťanského pohledu podala dobrou kritiku sebedestruktivní povahy násilných revolucí. Bylo mi jasné – ano, násilí nefunguje! Okamžitě jsem pomyslel na válku. Uvědomil jsem si, že nikdy nemohu jít do války. Uvědomil jsem si, že jsem v zásadě proti všem válkám, že jsem pacifista. Naštěstí jsem tento termín neznal, takže jsem se proti němu nebránil. Přijal jsem ho, shledal jsem ho užitečným a stále ho tak vnímám.

Je ironií, že když jsem se o několik let později vrátil k Guinnessově kapitole, uvědomil jsem si, že on pacifismus neobhajoval. Věřil v pozitivní roli armády. V knize The Dust of Death se stavěl proti revoluční levici, nikoli proti nutnosti vést „spravedlivé války“. Ellul však ve skutečnosti kritizoval vojenské násilí v principu. Kritizoval násilí podporované státem stejně jako revoluční násilí. Jeho kniha Violence argumentovala proti všem formám násilí.

Moje počáteční chápání pacifismu souviselo jednoduše s intuitivním pocitem, že se nikdy nemohu účastnit války. Myšlenky a pocity, které jsem několik let měl ohledně branné povinnosti a války ve Vietnamu, se spojily do všeobjímající emocionální jasnosti, ne-li do podrobného logického zdůvodnění. Předtím jsem neuvažoval v termínech principiální neúčasti ve válce, ale najednou jsem to viděl s naprostou jasností. Rychle jsem začal rozšiřovat význam svého nového poznání. Jasnost, kterou jsem cítil ohledně války, vedla k přesvědčení, že toto odmítnutí spojím se svými křesťanskými přesvědčeními. Uvědomil jsem si, že křesťanské pravdy jsou pravdy o celém světě. Pokud by bylo špatné bojovat ve válce pro mě jako křesťana, bylo by to špatné pro všechny. Nikdy jsem neměl pocit, že by nějaké morální přesvědčení mohlo být normativní pro mě jako křesťana a nenormativní pro všechny lidi.

Protože jsem o křesťanském pacifismu nevěděl, když jsem se rozhodl ho přijmout, nevěděl jsem nic o argumentech týkajících se jeho biblických základů. Četl jsem však materiály, které zdůrazňovaly Ježíšův život a učení jako základ pro prosazování sociálních změn. Očekával bych, že pokud je pacifismus skutečně pravdivý, musí být slučitelný s Ježíšovým poselstvím o tom, jak bychom měli žít. Ačkoli jsem před svým obrácením nevedl diskuse, které se přímo týkaly pacifismu, brzy jsem je vedl. S radostí jsem zjistil, že několik mých přátel také přemýšlelo o těchto otázkách. Hned jsem se pustil do rozšiřování svých znalostí, abych pochopil, jak číst Bibli a uvažovat teologicky z pacifistického hlediska.

Vstup do mennonitské tradice

Několik týdnů po mém pacifistickém obrácení jsem se vydal na cestu do Montrealu, abych se zúčastnil olympijských her. Cestou jsem navštívil radikální komunitu v Illinois, Reba Place Fellowship. Hltal jsem vše, co mi řekli, a co mi dali přečíst. Poprvé jsem se dozvěděl o mennonitské tradici. Dozvěděl jsem se, že od reformace v 16. století se menonité snažili přímo praktikovat Ježíšovo poselství. Reba Place byla vyjádřením těchto ideálů ve 20. století. Učení, které jsem slyšel, rozhovory, které jsem vedl, a četba, kterou jsem absolvoval v Reba Place, mi přiblížily menonitský důraz na život v komunitě, sdílení majetku, jednoduchý život a vzájemnou pomoc. Moji učitelé mě seznámili s významným menonitským teologem, profesorem semináře jménem John Howard Yoder. Přečetl jsem několik jeho článků o způsobu rozhodování a rozpoznávání darů. Po návratu domů jsem se seznámil s dalšími Yoderovými spisy, které mě zaujaly ještě více.

Na konci srpna 1976 jsem se vrátil do Eugene, připraven na další velké dobrodružství v mém životě. Můj kamarád Clyde odcestoval do Vancouveru v Britské Kolumbii, aby studoval teologii na Regent College. Clyde navštěvoval kurz křesťanského pacifismu u toho samého Johna Howarda Yodera, jehož knihy jsem četl v Reba Place. Do kurzu nastoupil jako zastánce války a odešel jako přesvědčený pacifista. Okamžitě jsem si přečetl Yoderovy knihy The Original Revolution a Nevertheless. Daly mi přesně to, co jsem hledal. Vysvětlovaly Ježíšovo poselství, které podporuje pacifismus. Nabízely také počáteční odpověď na problém války ve Starém zákoně a zkoumaly různé způsoby, jakými křesťanští pacifisté ospravedlňují své přesvědčení. Naštěstí krásná členka mé nové domácnosti, která se stala mou ženou, Kathleen, sdílela mé přesvědčení o pacifismu – i když ona nepotřebovala zážitek obrácení. Její odmítání války bylo celoživotním přesvědčením.

Pacifismus jako katalyzátor odklonu od nacionalismu typu „bianko šek“

Přijetí křesťanského pacifismu mi poskytlo jasnou představu, jak se odvrátit od teologie, která ve mně byla zakořeněna od mládí. Tato teologie mě vedla k ochotě jít za svou zemi do války. Nebyl jsem ochoten to udělat na základě pečlivého zvážení hodnoty Spojených států nebo svého zapojení do války. Prostě jsem nikdy nepřemýšlel o svém téměř instinktivním přijetí nacionalismu. Vyrostl jsem s ním jako s něčím samozřejmým. Když jsem se v 17 letech stal křesťanem, bez uvědomění jsem přijal soupeření s národním státem jako určující faktor svých morálních přesvědčení. Věřil jsem, že Bůh je nejdůležitější. Moji první křesťanští průvodci mě však naučili, že ve skutečnosti neexistuje žádné napětí mezi tím, co by chtěl Bůh, a tím, co by chtěla naše země. Ve skutečnosti jsem se naučil, že protože Amerika je křesťanská země, Boží vůle a vůle země jsou stejné. Necítil jsem tedy žádný rozpor mezi svou novou křesťanskou vírou a celoživotní nekritickou podporou USA a jejich armády. Jak jsem se však dozvídal více o válce ve Vietnamu, v mém nacionalismu se objevily trhliny.

V létě 1976 pak můj skok k pacifismu ukončil představu, že Bůh a národ mohou harmonicky koexistovat. Již se neshodovali jako zdroje morálního vedení v otázkách války a násilí. Když jsem se poprvé přiklonil k pacifismu, věřil jsem, že můj pacifismus vychází z mé křesťanské víry a je založen na Bibli. Moje jistota, že Bůh chce, abych odmítl válku, mi usnadnila odklon od mého zakořeněného přijetí nacionalismu.

Necítil jsem žádné váhání kritizovat válku ve Vietnamu a priority zahraniční politiky USA. Od okamžiku svého druhého obrácení jsem věřil, že výzva k lásce vede přímo k výzvě nezabíjet a má přednost před jakýmikoli opačnými očekáváními mé země. Od začátku jsem považoval svou cestu křesťanského pacifisty v americké říši za jasnou. Od té doby jsem se snažil porozumět poselství míru a pochopit, jak politika a praktiky mé rodné země tomuto poselství odporují.

Hledání mennonitů a dalších pacifistů

Na jaře 1978 se prezident Carter snažil ukázat Sovětskému svazu své odhodlání tím, že znovu zavedl povinnou vojenskou službu. Kathleen zavolala pastorovi místního menonitského kostela, o kterém jsme se právě dozvěděli, a zeptala se ho, zda lidé v jeho kongregaci protestují proti Carterově kroku. Pastor Harold nás pozval na velké setkání s několika lidmi z jejich sboru. S Haroldem jsem se spřátelil. Seznámil mě s různými spisy mennonitských teologů míru. Kathleen a já jsme si zamilovali mennonitské ideály. Zejména jsme přijali zdánlivě bezvýhradný pohled na Boha jako Boha míru, Ježíšovo poselství lásky i k nepřátelům a odmítání současných válek.

Zjistili jsme, že několik dalších křesťanských tradic klade důraz na pacifismus. Kvákeři a Církev bratří již dlouho spolupracovali s menonity v dobách války na ochraně práv odpůrců vojenské služby z důvodu svědomí a stali se známými jako „historické mírové církve“. Tyto skupiny založily hnutí New Call to Peacemaking (Nové volání k míru), aby šířily poselství míru. Zahrnovalo národní a regionální konference, místní pobočky a publikace. Lidé z mírových církví v naší oblasti chtěli založit místní skupinu. Nadšeně jsme se připojili. Ukázalo se, že naše místní skupina New Call to Peacemaking byla jednou z nejaktivnějších a nejdéle fungujících v Severní Americe.

Zjistili jsme, že New Call je skvělou příležitostí k setkání s aktivisty mírových církví. Poznali jsme několik fascinujících a inspirujících lidí, většinou o dost starších než my, s dlouhou historií prosazování míru. Kathleen a já jsme považovali za velmi povzbuzující poznat tyto působivé starší lidi. Ukázali nám, že lidé mohou zůstat oddaní pacifismu po celý život a že křesťanská víra a mírové úsilí mohou skutečně jít ruku v ruce.

Kathleen a já jsme se rozhodli, že chceme více teologického vzdělání. V srpnu 1980 jsme odjeli do Indiany na Associated Mennonite Biblical Seminaries v Elkhartu. Naše zkušenosti během následujícího roku předčily naše vysoká očekávání a změnily naše životy. Otevřely nám svět akademické teologie. Každá hodina nás seznámila s mysliteli, argumenty a tradicemi, o kterých jsme věděli jen málo. Také jsme se intenzivně zapojili do společenského života semináře. Náš pobyt na AMBS se stal mimořádným úvodem do mennonitského světa. Trávili jsme čas se studenty z různých částí USA a Kanady, ze Švýcarska a Francie, z Indie a Latinské Ameriky. Celá tato zkušenost se odehrávala v prostředí, které vyznávalo křesťanský pacifismus. Tato skutečnost učinila náš rok obzvláště vzrušujícím. Uvažovali jsme o doktrinální teologii a křesťanské historii ve světle pacifismu. Ve světle pacifismu jsme se potýkali s obtížnými částmi Bible. Prostě jsem miloval příležitost uvažovat o otázkách s těmito základními přesvědčeními jako součást všech rozhovorů.

Zvláště mě zaujal rozhovor s profesorem Nového zákona Willardem Swartleym. Diskutovali jsme o práci, kterou jsem napsal pro jeho kurz „Teologie a etika Nového zákona“. Willard bez okolků řekl: „Až se dostaneš k disertační práci v doktorském programu, možná bys mohl přemýšlet o tématu, o kterém jsme diskutovali.“ Ta poznámka mě ohromila. Tehdy jsem nic neřekl, ale nikdy předtím jsem neuvažoval o doktorátu. Willardova poznámka však roznítila mou fantazii. Když školní rok skončil, neochotně jsme se vrátili do Eugene, ale odnesli jsme si s sebou dvě pevné představy o naší budoucnosti, které jsme na začátku školního roku neměli. Chtěli jsme se stát mennonity a já jsem chtěl pokračovat v doktorátu z teologie.

Zpět na obsah

Pokus o pochopení teologie míru

Na podzim roku 1980 jsme se s Kathleen těšili na rok strávený na Associated Mennonite Biblical Seminaries, aniž bychom měli tušení, co nás čeká. Doufali jsme, že najdeme inspiraci a lépe porozumíme našim křesťanským pacifistickým přesvědčením. Naučili jsme se víc, než jsme si dokázali představit. A na konci školního roku jsem měl nový cíl, který mě předtím ani nenapadl – studium doktorátu z teologie míru. Když jsme se vrátili domů do Oregonu, začalo pro nás patnáctileté období, během kterého jsme oba pokračovali ve studiu a které vyvrcholilo mým doktorátem na Graduate Theological Union v Berkeley v Kalifornii. Také jsem strávil asi deset let jako pastor ve třech různých církevních sborech. Toto období vyvrcholilo, když jsem se stal vysokoškolským profesorem teologie míru. Těch patnáct let se ukázalo být obdobím, během kterého jsem se naučil, co pro mě teologie míru znamená.

První kroky

V roce 1981 jsem si dokázal představit tři různé směry. Mohl jsem se soustředit na intelektuální oblast a stát se profesorem, učit a psát. Nebo jsem se mohl obrátit k přímé akci a stát se aktivistou za mír na plný úvazek. Obě možnosti mi připadaly atraktivní, ale nepravděpodobné. Třetí možnost se zdála být realističtější cestou, jak skloubit intelektuální práci s prací v terénu – stát se pastorem. Plánovali jsme, že Kathleen se na pár let vrátí na vysokou školu. Já bych dokončil magisterské studium mírových studií na AMBS.

Jak se ukázalo, několik neočekávaných událostí nás donutilo naše plány změnit. Neplánované a radostné těhotenství znamenalo, že Kathleen měla plné ruce práce s vysokoškolskými přednáškami a rolí nové matky. Navíc mi byla nabídnuta dočasná pastorační služba, když si pastor Eugene Mennonite Church vzal sabatický rok[[1]]. Také já jsem měl plné ruce práce se studiem, příchodem našeho syna Johana a službou jako pastor na poloviční úvazek. Na mírovou aktivistickou práci mi tak zbývalo málo času, a tak jsem ji odložil stranou.

Kathleen milovala studium. Každá hodina jí dávala příležitost naučit se nové věci a pracovat na integraci svých mírových přesvědčení, filozofických sklonů a rychle se vyvíjejících náboženských přesvědčení.
Johan se narodil v polovině prvního z Kathleeniných dvou let studia na plný úvazek. Snažili jsme se najít čas a energii na všechno. Přítomnost dítěte vyžadovala četná rozhodnutí o prioritách, což znamenalo, že náš život se nevyvíjel zcela podle našich představ. Obecně se nám však dařilo všechny prvky našeho života úspěšně skloubit.

Možnost pastorace

Na podzim a v zimě roku 1982 jsem působil jako pastor v Eugene Mennonite Church. Nemohu říci, že jsem pastorování miloval. Nicméně jsem si užíval přípravu a přednes kázání. Od kongregace jsem dostal pozitivní zpětnou vazbu, která mě povzbudila k tomu, abych sérii kázání zaslal jako články do týdeníku Mennonite Church The Gospel Herald. Publikace těchto článků mi o několik let později otevřela několik dveří, sehrála klíčovou roli v mém dalším pastoračním úkolu (dočasný pastor v Trinity Mennonite Church v Phoenixu) a vytvořila základ pro mou první knihu (Triumph of the Lamb: A Self-Study Guide to the Book of Revelation, 1987). Cítil jsem se svobodně a mohl jsem vyjádřit své teologické přesvědčení v kázáních, hodinách a rozhovorech. Kázání jsem využíval jako příležitost k reflexi teologie míru. Bylo to dobré cvičení, soustředit se na biblické texty a aplikovat je na otázky mírového urovnání ve světě.

O knihu Zjevení jsem se začal zajímat díky debatám o pacifismu, které jsme vedli v Orchardu. Rozhodně nepacifistický pohled na Boha v Zjevení (jak jsme všichni předpokládali) se zdál být v rozporu s pacifismem. Musel jsem zjistit, zda mohu Zjevení číst pacifisticky. Tak jsem se pustil do práce a dostal jsem šok. Zjistil jsem, že ve skutečnosti značná skupina učenců nabízí mírové výklady Zjevení. Během našeho roku na semináři jsem absolvoval kurz o Zjevení a ještě více jsem si uvědomil, že Zjevení by mělo být skutečně považováno za knihu míru.

Když jsem začal své prozatímní pastorační působení, rozhodl jsem se vrhnout se do toho a pokusit se vypracovat svůj názor na Zjevení. Moje pokusy v sedmi kázáních představit mírová učení Zjevení se setkaly s pozitivními ohlasy, které mi dodaly odvahu předložit je časopisu Gospel Herald. Tyto články vyvolaly řadu dopisů od čtenářů, téměř všechny pozitivní. Během zbývajícího času svého prozatímního pastorátu jsem pokračoval ve hledání mírových témat v Bibli a jejich uvádění v kázáních.

Akademická volba

Myšlenka akademické kariéry se mi stala přitažlivější, když jsem pracoval na svém magisterském titulu. Studium a psaní mě bavily. Akademická volba nejlépe odpovídala mé vášni. Učil jsem na vysoké škole předmět o křesťanství a válce, který mě bavil. O pět let později jsem potkal jednoho ze studentů a ten mi řekl, že to byl jeho oblíbený předmět na vysoké škole. Pro svou diplomovou práci jsem si vybral rozsáhlé téma – „Základy křesťanské sociální odpovědnosti“. Práce na takovém velkém projektu mě bavila. Moje ústřední teze, že z teologického hlediska bychom měli spojovat „lásku“ a „spravedlnost“, zůstala důležitým motivem mé pozdější teologické práce.

Rozhodli jsme se, že dalším krokem bude postgraduální studium. Chtěl jsem vyzkoušet svůj zájem stát se odborníkem na teologii míru. Pastorační volba by byla dobrým záložním plánem. Nebyl jsem si jistý, zda postgraduální studium povede k akademické kariéře. Věděl jsem, že jen málo postgraduálních studentů najde místo profesora. Kathleen i já jsme však milovali myšlenku studovat teologii na vyšší úrovni a pak uvidíme, kam nás to zavede.

Měli jsme trochu štěstí. Byl jsem přijat na GTU (Graduate Theological Union[2]) a plánovali jsme se přestěhovat do Berkeley. Kathleen měla navštěvovat Pacific School of Religion, jednu ze škol sdružených v GTU. Mezitím jsme strávili rok v Phoenixu s Kathleeninou rodinou, aby se mohli lépe seznamovat s Johanem. V Phoenixu mi Trinity Mennonite Church nečekaně nabídla místo prozatímního pastora. Bavilo mě kázat před větším publikem. Také mě bavilo učit několik nedělních škol. Jedna z nich byla o knize Zjevení a umožnila mi napsat první návrh knihy, kterou jsem o několik let později vydal. Další třída seznamovala nové členy s mennonitskou tradicí. Učil jsem ji společně s Guyem Hershbergerem, velkým mennonitským teologem míru.

Křesťanský pacifismus v historii

Přechod na doktorské studium pro mě byl výzvou, ale také mě povzbudil. GTU umožňovala studentům individualizovat si vlastní studijní programy. Já jsem se soustředil na témata míru. Protože američtí katoličtí biskupové vydali krátce předtím, než jsem začal studovat, svůj široce sledovaný pastýřský list o jaderné válce, GTU se během mého studia více než obvykle zajímala o témata související s mírem.
Pomohlo také to, že biskupský list učinil (v oficiálních katolických kruzích) bezprecedentní krok a uznal pacifismus jako legitimní možnost pro katolíky. To pomohlo lidem v mém programu (z nichž většina byli katolíci) více věřit mému pohledu.

Svou práci jsem zaměřil na pět komplexních zkoušek. Zaměřil jsem se na (a) rané křesťanství a válku a mír; (b) hlavní proudy křesťanského myšlení o spravedlivé válce ve 20. století; (c) analýzu hermeneutiky[[3]] latinskoamerických teologů osvobození ve srovnání s filozofem Hansem-Georgem Gadamerem; (d) kritiku chápání sektářství sociálního myslitele Ernsta Troeltsche; a (e) přehled křesťanské sociální etiky 20. století. Ve své disertační práci jsem analyzoval svědectví odpůrců války z druhé světové války ve Spojených státech.

Vyzpovídal jsem několik desítek odpůrců války z druhé světové války a přečetl většinu publikované literatury. Mým hlavním zdrojem byla pokladnice novin v naší knihovně, které vydávaly různé tábory civilní veřejné služby odpůrců války rozptýlené po celých Spojených státech. Tyto noviny obsahovaly mnoho článků odpůrců války, kteří v nich vyjadřovali své filosofické názory a zkušenosti z té doby a odráželi širokou škálu pohledů, což pro mě bylo ideálním zdrojem informací.

Zpochybnil jsem chápání „svědomí“, které se zaměřuje na individuální přesvědčení odpůrců vojenské služby. Takové analýzy mají tendenci ignorovat sociální kontext pro formování a udržování pacifistických přesvědčení.
Zdůraznil jsem, jak místní náboženské komunity formovaly přesvědčení jejich mladých členů. Tyto komunity poskytovaly konkrétní podporu, která umožňovala těmto CO[[4]] udržet a prohloubit jejich pacifistické přesvědčení během jejich služby tváří v tvář tlaku širší společnosti a vládního systému CPS[5], aby opustili své postoje CO. Analyzoval jsem také zkušenosti několika tisíc CO, kteří se rozhodli odmítnout službu v armádě a skončili ve vězení.

Identifikoval jsem čtyři odlišné tendence myšlení a původu mezi odpůrci vojenské služby. Nejznámější trend v typickém chápání byl „odpor“, mladí muži, kteří se bránili samotnému odvodu a šli do vězení. Odpůrci měli tendenci být politicky radikální a hluboce kritičtí vůči celému americkému válečnému státu. Druhá tendence byla ochotnější spolupracovat s vládou, usilovat o sociální reformy a pracovat na změnách v rámci politického systému.

Třetí skupina, zdaleka nejpočetnější, „služebníci“, chápala jako své poslání nabízet služby jako alternativu k válčení ve světě. Nevyslovovali obecné argumenty ve prospěch pacifismu pro vnější svět, ale soustředili se na to, jak mohou komunity věřících s pacifistickými přesvědčeními být vzorem mírového způsobu života.
Čtvrtá skupina, „separatisté“, neměla velký zájem na změně širšího světa. Měla negativní názor na sociální a politické systémy světa, včetně systému válek. Snažila se být co nejvíce oddělená od světa.

Zpět k Bibli

Trvalo mi devět let, než jsem získal místo učitele na vysoké škole. Během těch let jsem psal a působil jako pastor ve dvou různých sborech. Moje pastorační práce zahrnovala studium Bible a kázání. Proces přípravy kázání zahrnoval interakci s lidmi ve sborech – jen málokdo z nich měl formální teologické vzdělání, ale mnozí z nich rádi přemýšleli a zkoumali nové myšlenky související s jejich vírou.
Klíčová událost během mých let v Eugene se odehrála v důsledku první války v Iráku pod vedením prezidenta George H. W. Bushe. Vítal jsem úkol kázat mír v době války. Ve svých otevřeně protiválečných kázáních jsem čerpal z Bible a tradice mennonitské teologie míru. Podpora ze strany sboru a četné užitečné rozhovory byly velmi významné.

V roce 1994 jsme se přestěhovali do Freemanu v Jižní Dakotě, aby se Kathleen mohla připojit ke mně ve společném pastorátu v Salem Mennonite Church. Naše nová církev byla téměř desetkrát větší než kongregace v Eugene. V Salemu jsem měl mnohem více pastoračních povinností než v Eugene. Ale měl jsem také Kathleen, se kterou jsem se o ně mohl podělit. Cítil jsem výzvu najít způsoby, jak pracovat na teologii míru v prostředí, které tento důraz plně nepotvrzovalo.
Politicky konzervativní lidé v kongregaci respektovali Bibli a mennonitskou tradici míru. Pokud jsem své kázání formuloval v biblických pojmech a ve výuce odkazoval na mennonitskou tradici, mé myšlenky o mírotvorbě byly přijímány pozitivně.

V další části této série příspěvků se nyní vzdálím od autobiografických témat a nejprve se zaměřím na konstruktivní teologii a poté na analýzu amerického impéria ve vztahu k teologii míru. Jak se sluší na mennonitský přístup k teologii, rámec, který rozvíjím v následujících pěti příspěvcích, čerpá přímo z Bible. Vytvořím biblicky orientovaný rámec pro interpretaci americké historie a kultury ve vztahu k praxi války a míru. Stručně také shrnu a zkritizuji selhání širší křesťanské tradice v aplikaci antiimperiálního poselství Bible na to, jak se křesťané stavěli k válčení jejich vlastních národů.

Zpět na obsah

Bible se k impériím staví podezíravě

V letech 1987 až 1996 jsem pronesl několik stovek kázání. Téměř všechna se týkala biblických základů teologie míru. Poté jsem začal učit na vysoké škole a většina mých přednášek se týkala toho, jak křesťanské pacifistické přesvědčení může ovlivnit život v americkém impériu. V následujícím textu představím poselství Bible, které se týká teologie míru. Toto poselství poskytuje základ pro nezaujatý pohled na americké impérium z perspektivy křesťanského pacifismu – něco, co nabízím v závěrečných příspěvcích této série. Příběh, který jsem vyprávěl v předchozích příspěvcích, popisuje, jak jsem se dostal ke své oddanosti teologii míru. Nyní se obrátím k příběhu o tom, kam mě tento závazek vedl, nejprve teologicky a poté politicky.

Bibli beru s nadhledem, ale s úctou

Bibli vnímám jako partnera v dialogu. Celkový obraz, který vyplývá ze všech jejích příběhů, mi dává perspektivu, z níž se mohu zapojit do světa. Pro mě není zdrojem normativních, explicitních příkazů ani zázračně přesným zdrojem informací o minulosti Božího lidu. Přesto to nejsou jen starodávné spisy z dávné doby. Považuji ji za fascinující sbírku různých druhů literatury. Odráží různé lidské perspektivy, které volně souvisí, aby vedly a inspirovaly. Mravní odhodlanost autorů dává Bibli soudržnost.

Při čtení ve světle Ježíšova poselství, které se soustředí na výzvu milovat bližní, Bible slouží této výzvě. Představuje světový názor formovaný láskou. Ježíš tento světový názor nevytvořil, ale opakuje a posiluje poselství Starého zákona z Tóry a proroků. Bible vypráví „velký příběh“, ve kterém všechny její části spolu souvisejí a zprostředkovávají vizi života formovaného Boží láskou.

Velký příběh Bible jsem objevil během svého zápasu s americkým válečnictvím. Cestu ven z mého zakořeněného válečnického pohledu na svět jsem našel díky setkání s příběhem Ježíše. Toto setkání formovalo způsob, jakým od té doby čtu Bibli. Při kladení si otázek týkajících se války, spravedlnosti a sociální transformace jsem zjistil, že Bible se skutečně zajímá o politiku a sociální transformaci. Poskytuje silný rámec pro interpretaci světa.

Odkud pochází Ježíšova politická citlivost?

To, co jsem se o Ježíši naučil jako první, se soustředilo na jeho smrt jako oběť, která mi umožnila spasení. Ježíš žil bez hříchu, aby mohl být čistou obětí. V tomto smyslu měl jeho život význam. V podstatě jsme si mysleli, že Ježíš přišel do historie zvenčí a po svém krátkém životě odešel. Skutečný příběh, jak jsem se dozvěděl, vyprávěl o něčem zcela jiném. Evangelia popisují Ježíše jako politického radikála, který podvracel Římskou říši a náboženskou hierarchii. Odmítal násilí a nadvládu. Prosazoval politiku lásky, překonávání zla dobrem, velkorysost a inkluzivitu. A to vše dělal, aby naplnil Tóru. Ježíš, na rozdíl od toho, jak ho vnímala většina křesťanů, se považoval za plně začleněného do historie Izraele.

Ježíš vypráví, jak vytvořil cestu pro svou komunitu, aby mohla žít v imperiálním prostředí, tak jako to dělali jeho předkové. Ježíšovo poselství o lásce k Bohu a bližnímu navazovalo na starozákonní vyprávění Tóry a proroků. Jeho výzva k lásce shrnula výzvu Tóry, která byla dána, aby lidem dala sílu vytvořit protiváhu jejich otroctví v egyptské říši.

Pacifistická vnímavost, že válka je v rozporu s Boží vůlí, spočívá v oddělení Boha od svého územního království. Bible k takovému oddělení vyzývá. Základním problémem Bible je modlářství, důvěra ve věci, které vyžadují loajalitu patřící Bohu. Nejničivějšími objekty modlářské důvěry v Bibli jsou říše, územní království a národní státy – jak „vnější“ mocnosti, jako je Egypt, Babylón a Řím, tak i izraelská územní entita jako taková.

Seznamte se s egyptskou říší

První velká říše v Bibli, Egypt, vstupuje na scénu v poslední části Genesis jako zdroj potravy zachraňující život Abrahamovým potomkům během velkého hladomoru. V knize Exodus však vidíme egyptskou říši v poněkud zlověstnějším světle. Hebrejci byli zotročeni egyptským vládcem, faraonem, a trpěli tím krutě. Typický příběh pravidelného cyklu říší ve světě. S Hebrejci však přichází něco nového. Oni volají, Jahve slyší jejich volání a „vzpomněl si na smlouvu s Abrahamem, Izákem a Jákobem“ a „vzal na vědomí“ utrpení a zotročení Hebrejců (Ex 2:24). Jahve zasahuje, aby zahájil nový příběh ve světě říší. Tento nový příběh vede k Ježíši, přímému potomkovi osvobozenému z otroctví v Egyptě. Bůh naslouchá otrokům, což je vzorem pro Ježíšovo poslání.

Faraón bojuje o udržení své dominantní pozice a odmítá uznat lidskost zotročených Hebrejců. Faraón v tomto představuje všechny říše. Bůh nakonec osvobodí lid prostřednictvím stvořitelského zásahu. Poté jim dá Tóru, návod k udržení jejich svobody. Tóra (neboli „poučení“) ukazuje lidem, jak být protikulturou k říši. Tento návrh vzešel ze zkušenosti zotročení. Srdcem Tóry je sabat, den odpočinku a obnovy, který kontrastuje s neúprosnou nucenou prací v říši. Tóra obsahovala ustanovení, která omezovala moc shora dolů v komunitě, vyžadovala péči o zranitelné osoby, omezovala koncentraci bohatství a jinak posilovala sebeurčení. To znamená, že vize Tóry obrátila imperiální způsob života naruby.

Obrat Izraele k impériu

Po osvobození z Egypta se Hebrejci přesunuli do země Kanaán v naději, že najdou domovinu, kde by mohli ztělesnit protiimperiální vizi společenského života, kterou jim dala Tóra. Jak se ukázalo, nepodařilo se jim odvrátit od imperiálních způsobů, ale místo toho si impérium vzali s sebou do zaslíbené země. Na tuto tragédii a poučení, které z ní Velký příběh vyvozuje, se podrobněji zaměříme v příštím příspěvku. Zamysleme se však nad tímto tématem i zde, v diskusi o impériích.

Existence lidu v této zemi závisela na jeho věrnosti Tóře. Selhání tohoto projektu hrozilo vždy, když si lid myslel, že jeho přítomnost v zemi je samozřejmostí a není spojena s morální kvalitou jejich společného života: „Jestliže porušíte smlouvu Hospodina, svého Boha, … roznítí se proti vám hněv Hospodinův a rychle zahynete z dobré země, kterou vám dal“ (Jozue 23:16) – jedno z mnoha podobných varování. Požadavek věrnosti by zabránil návratu k způsobům říše. Společenství existuje, aby požehnalo všem rodinám země tím, že poskytuje skutečnou alternativu k způsobům říše. Důležitost výzvy k následování Tóry znamená, že neustálá kritika neplnění této výzvy s sebou vždy nesla kritiku impéria jako způsobu života.

Následující imperiální supervelmoci

Druhá velmoc Starého zákona, Asyrská říše, vstupuje na scénu a opouští ji mnohem rychleji než Egypt. Bezohledná moc Asýrie, jak je popsána ve 2. knize královské 17:5-23, zničila severní židovské království Izrael a pokračovala v útoku na jižní království Juda. Jeruzalém nakonec odrazil asyrské dobytí. Izaiáš vylíčil tento neúspěšný pokus o dobytí Judy spolu s Izraelem jako důkaz moci Jahveho nad brutální supervelmocí. Hebrejští političtí vůdci tentokrát naslouchali prorokům.

Mnozí v Izraeli nenáviděli Asýrii. Vidíme to v proroctví Nahuma, který radostně ohlašuje blížící se zkázu Ninive, hlavního města Asýrie. Mnohem odlišnější vyjádření této nenávisti se objevuje později v knize Jonáš. Ninive hraje rétorickou roli jako poslední místo na zemi, kde by Hebrejci kdy chtěli, aby se projevila Boží milost.

Během 7. století př. n. l. padla Asýrie pod nadvládu Babylonské říše. Babylon dobyl Judsko, zničil chrám a velkou část Jeruzaléma a přeživší židovskou vládnoucí třídu dostal do exilu. V izraelském povědomí tak sehrál roli paradigmatického příkladu politického autoritářství. Vidíme to v symbolickém použití slova „Babylon“ v tradici až po spisy Nového zákona. Nejznámější je kniha Zjevení, kde „Babylon“ symbolizuje brutalitu a rouhačství Římské říše.

Obecné zobrazení velmocí ve Starém zákoně staví způsoby říše do protikladu se způsoby Božího vyvoleného lidu. Společenství věřících, ve svých počátcích a ve své nejvěrnější podobě, se vidí jako společnost kontrastní ve vztahu k říši. Po dlouhé a bouřlivé cestě přežily základní ideály vyjádřené v Mojžíšově revoluci – a čekaly na nové ztělesnění uprostřed největší říše ze všech.

Největší říše ze všech

Poslední velká říše v Bibli, Řím, jednala bezohledně a zcela ve svém vlastním zájmu při jednání s palestinskou osadou, kde žil Ježíš. Nový zákon vykresluje Řím jako rivala Boha v boji o konečnou loajalitu věřících. Ježíš kritizoval dominantní síly, které utlačovaly a vykořisťovaly mimo izraelské náboženské struktury – tedy Římskou říši. Od samého počátku jazyk používaný v souvislosti s Ježíšem (pán, spasitel, mesiáš/král, království atd.) signalizoval střet různých nároků. Pro jeho následovníky je Ježíš, na rozdíl od Caesara, pánem a spasitelem (tyto pojmy se přitom používaly pro Caesara Augusta). Když Ježíš řekl, že Boží království je blízko, naznačil tím, že Caesarovo království není konečné. Pokaždé, když Ježíš zmínil toto království a jeho prioritu v životech svých následovníků, posunul Římskou říši z pozice konečné reality.

Ježíš vyzval říši – a říše udeřila zpět. Ježíš zemřel ukřižováním – způsobem popravy, který Římská říše používala proti politickým zločincům. Říše používala ukřižování, aby hlasitě a jasně řekla: My tady vládneme. Jako součást našeho majetku přijmete, že s vámi můžeme nakládat, jak se nám zlíbí. Když Bůh vzkřísil Ježíše z mrtvých, učinil tím konečné protiimperiální prohlášení. Bůh vyslal nejsilnější možnou zprávu, že ti, kdo odsoudili Ježíše jako vinného, se sami ukázali jako hrozba pro skutečný mír. Ježíšovo vzkříšení tak definitivně svědčí o falešnosti politiky říše.

Žádný nacionalismus s bianko šekem

Dovolte mi krátce se vrátit k příběhu o mém odmítnutí nacionalismu s bianko šekem v 70. letech. Prvním krokem při vývoji mého odůvodnění nového postoje k zemi svého narození bylo uvědomění si, že podle Bible jsou říše ze své podstaty modlářské. Moje nové povědomí o charakteru americké intervence ve Vietnamu mi jasně ukázalo, že biblický popis problémů impéria se přímo vztahuje na Spojené státy.

V celé Bibli, od Egypta po Řím, se impéria staví proti Bohu a Božímu lidu. Postbiblické smíření křesťanů s impérii bylo v rozporu s učením Bible. Impéria vždy porušovala zásady Tóry a Ježíše. Činila tak prostřednictvím otevřeného útlaku Božího lidu. A činily tak i skrytě, když úspěšně sváděly vůdce starověkého Izraele (a později i křesťanské vůdce), aby sami praktikovali formy říšské politiky v rámci náboženských společenství.

Oddanost Ježíši uvolnila sevření mého nekritického nacionalismu a osvobodila mě, abych viděl říši takovou, jaká skutečně je. Uvědomil jsem si, že říše, které jsem byl věrný, nabízela zásadně odlišný životní příběh než Ježíš a Velký příběh Bible. Kritika impéria v Bibli mi pomohla otevřít oči pro nutnost odvrátit se od odvozování své totožnosti z příběhu impéria. Více než tato kritika však význam Velkého příběhu Bible spočívá v tom, že představuje protikladný smysl vlastní identity. Tento příběh se zaměřuje především na politiku uvnitř biblických náboženských komunit. Tomuto tématu se budeme věnovat v následujících třech příspěvcích.

Zpět na obsah

Zpět na obsah