1. Prolomení nadvlády územních království (10. 10. 2025)
2. Ježíšova politická alternativa (14. 10. 2025)
3. Ježíš, Beránek, vyzývá impérium (17. 10. 2025)
4. Křesťanství se přizpůsobuje impériu (21. 10. 2025)

---

Prolomení nadvlády územních království

Teologie míru se soustředí na Ježíšův život a učení. Ježíšův život a učení však dávají největší smysl ve vztahu k širšímu kontextu Bible. Ve dvou příspěvcích zdůrazním několik prvků tohoto příběhu. Nejprve (v mém předchozím příspěvku) poukazujeme na silnou antipatii Bible vůči velkým říším. Tyto říše silně ohrožovaly biblickou věřící komunitu – jednak kvůli násilí, které říše páchaly na komunitě, a jednak kvůli požadavkům říší (často splněným) na loajalitu a dokonce modlářskou důvěru. Bible nabízí v učení Tóry a Ježíše protikladnou vizi lidského života k říším. Tato učení výslovně nabízejí alternativy k ideologiím říší.

Za druhé, politika Tóry se liší od politiky státu. Územní království a národní státy napodobují říše. Používají nátlak, vykořisťují zranitelné, hlídají hranice a vyžadují absolutní loajalitu. Biblická náboženská komunita, povolaná k požehnání všem rodinám na zemi, se snažila naplnit toto poslání jako teritoriální / územní království. Příběh ukazuje konečnou neslučitelnost mezi posláním požehnat a přílišnou identifikací s teritoriálním královstvím.

Abraham a Sára a nový Boží zásah

Genesis 12 vypráví o tom, jak Bůh povolal Abrahama a jeho manželku Sáru, aby se stali zakladateli této komunity. Bůh jim dal dítě, i když Sára se považovala za příliš starou na to, aby mohla mít děti. Příběh, který následuje v další části Bible, představuje toto společenství jak v úspěších, tak v neúspěších. Nabízí vodítko pro věrné praktikování politiky požehnání. Pokračování slibu bude riskantní a nejisté. Lidští aktéři vždy riskují, že tento proces zmaří svou nespravedlností, násilím a obracením se k jiným bohům.
Prostředníky pro požehnání budou vždy nedokonalí lidé. Tento proces bude často překvapivý. Klíčovými aktéry nebudou vždy lidé, které bychom očekávali jako hrdiny. Boží ruka v této dynamice je často těžko rozeznatelná, ale nějakým způsobem slib a požehnání zůstávají živé.

Na konci Genesis se rod zaslíbené rodiny stěhuje do Egypta, aby zde přežil strašlivý hladomor. V knize Exodus se pak dozvídáme, že rodina přežívá a rozmnožuje se, ale v podmínkách otroctví v egyptské říši. Tito trpící, zotročení lidé volají ve své bolesti. Bůh si vzpomíná na sliby dané Abrahamovi a rozhodne se zasáhnout. Bůh je povede k obnovení víry a novému odhodlání ztělesnit slib, že budou požehnáním.

Mojžíš se stává vůdcem lidu, který se nyní nazývá „Hebrejci“. Požaduje, aby egyptský bůh-král „faraon“ propustil zotročený lid. Mojžíš v smrtelném tanci předvádí Boží velkou moc a faraon nakonec ustoupí. Lid nachází svou cestu z Egypta. Tato základní zkušenost zahrnovala trauma života pod bičem nemilosrdných otrokářů a radost z Božího osvobozujícího zásahu. Taková zkušenost poskytla základní dynamiku vděčnosti a odpovědnosti, které definují smysl pro identitu lidu do budoucna.

Krátce poté, co Hebrejci opustili Egypt, obdrželi od Jahveho plán pro svůj společný život nazvaný „Tóra“ (neboli „poučení“). Tóra říká: Bůh vás volá k životu, který je v kontrastu s životem, jaký jste vedli v Egyptě. Nebudete pracovat do úmoru; každý týden bude zahrnovat den odpočinku, „šabat“. Šabat bude tvořit jádro každého prvku vašeho společného života. Život ve svobodě a kreativitě je pro všechny. Tóra se zvláště stará o zranitelné členy společenství a bude udržovat osvobození od otroctví, které exodus přinesl.

Potřeba domoviny

Příběh předpokládá, že lidé potřebovali místo, kde by mohli založit trvalý domov, aby mohli naplňovat Tóru a odvrátit se od nespravedlnosti a modlářství. Bůh zamýšlel, aby tato vlast byla v kontrastu s nespravedlností národů. Žít věrně podle Tóry by bylo obtížné ve světě nepřátelském ke skutečné spravedlnosti. Tóra volala lid k bezpečí tváří v tvář nepřátelství okolních národů a k věrnosti, když byli pokoušeni přizpůsobit se sociálním a náboženským zvykům svých sousedů.

Usídlení lidu na daném území s hranicemi a stabilním vedením bylo vždy rozporuplnou záležitostí. Úspěch se mísil s neúspěchem a věrnost s nevěrností. Lid vždy žil uprostřed bojů a chaosu. Mojžíš vedl přechod do vlasti lidu. Aby mohli v této zemi žít, museli se lidé zavázat k dodržování Tóry. Pokud se vydáte jinou cestou, budete vyhnáni.
Zpráva o vstupu do země v knize Jozue vypráví o úspěšném dobytí a osídlení. Nicméně následující kniha, Soudců, jasně ukazuje, že dobytí zůstalo nedokončené. Mnoho Kanaánců zůstalo a způsobovalo nepokoje. Lidem se nikdy nepodařilo vytvořit spravedlivé a mírumilovné společenství. Sociální nestabilita tlačila společenství k nátlaku – dynamika, která společnost odváděla od Tóry.

Zvládli by Hebrejci decentralizovaný řád pod vedením charismatických soudců? Nebo budou muset uspořádat svůj život jako ostatní národy, s králi a stálými armádami? Mojžíš tyto otázky předvídal v Deuteronomiu. Lid se může obrátit ke králi, ale pokud tak učiní, král musí zůstat podřízený Tóře (viz Deut 17). Jak se příběh odvíjí, předpisy v Deuteronomiu 17 slouží jako jakási litanie toho, co hebrejští králové neudělali.

Královská cesta jako katastrofa

Očekávaná harmonie v zaslíbené zemi nikdy nenastala. Korupce charakterizuje příliš mnoho soudců. Vnější hrozby pokračují. Život se jeví jako neuspořádaný a nejistý. Starší komunity požadují, aby přední izraelský soudce Samuel intervenoval u Boha a požádal o krále, „jako mají národové“ (1 Sam 8:5). Samuel, mluvící jménem Boha, argumentuje proti starším. Nepodařilo se mu je přesvědčit, aby stáhli svou žádost. Nicméně nám říká o hlavních problémech královské vlády. Pokud budete mít krále, bude od vás brát a brát. Vezme vám vaše děti, zřídí stálou armádu, vezme vám vaše bohatství a úrodu. „Budete křičet kvůli králi, kterého jste si sami vybrali, ale Hospodin vám neodpoví“ (1 Sam 8,11-18).

Hebrejci nakonec dostanou lidského krále. Král David byl na počátku své vlády „mužem podle Božího srdce“. Pak však nastává zlom. David čelí pokušení použít svou moc destruktivním způsobem a podlehne mu. Touží po krásné Batšebě, násilně ignoruje Batšebina manžela Uriáše (věrného důstojníka v Davidově armádě) a ještě o tom lže.
David se ukazuje jako člověk, který si bere, co chce. Kostky jsou vrženy. Zbytek Davidovy vlády je plný neustálých problémů. Jeden z problémů monarchického systému nastává, když král zemře. Kdo ho nahradí? Izrael měl postup pro nástupnictví, ale nedokázal zabránit krvavým konfliktům mezi soupeřícími uchazeči o trůn.

Davidův syn Šalomoun svrhl legitimního dědice, svého staršího bratra Adoniju. Jako král se Šalomoun odvrátil od Boha a zanechal destruktivní odkaz. Shromáždil mnoho cizích žen, navzdory varování, že to přivede hebrejské krále k modlářství (1. Královská 11:2). Šalomoun se skutečně obrátil k modlářství (1. Královská 11:7). Shromáždil také koně a vozy, nahromadil zlato a stříbro a k výstavbě svého paláce využil nucené práce. Obrátil se k způsobům impéria. Postavil chrám. Chrám pomohl vytvořit dojem, že Bůh stojí na straně krále, i když se král odvrátil od Tóry. Centralizované náboženské praktiky podporující krále posilují ideologické ospravedlňování království. Takové náboženství podkopává možnosti poselství Tóry kritizujícího královu politiku a navrhujícího spravedlivější způsoby uspořádání společnosti.

Šalamounův syn Rehoboam způsobil rozkol. Lidé se vzbouřili proti jeho vedení a založili nové království, Izrael (tzv. „severní království“). Rozdělení bylo přímým důsledkem Rehoboamovy nespravedlnosti (1. Královská 12:14). Nové království se však rychle přizpůsobilo nespravedlivé, shora dolů řízené dynamice jižního království, známého jako Juda.

Po dlouhé řadě nespravedlivých králů padl Izrael do rukou Asyrské říše. Juda přežila ještě několik generací navzdory svým vlastním nespravedlivým králům. Změna nastala, když se mladý Joziáš stal králem a pozitivně reagoval na Tóru. Doufal, že Judu vrátí k jejím původním hodnotám. Situace se však příliš zhoršila. Josiah padl v bitvě. Nový král nenásledoval jeho reformy a brzy nově vzniklá velká světová říše, Babylon, Judsko rozdrtila. Bylo zničeno spolu s chrámem v Jeruzalémě. Dosáhl lid zaslíbení svého konce?

Opuštění teritorialismu

Prorok Jeremiáš pomohl společenství přežít. Učil, že zničení Judy a chrámu neznamenalo, že izraelský Bůh je bezmocný. Ve skutečnosti by tyto události byly očekávatelné, pokud by Jahve na světě skutečně konal. Osud Judy vyplýval z poselství Tóry. Tóra varovala před negativními důsledky, pokud by se společenství od ní odchýlilo. Rozšířená nespravedlnost, kterou proroci kritizovali, vedla přímo k konečné katastrofě. Jeremiáš chtěl poukázat na budoucnost, když trval na tom, že zaslíbený lid má budoucnost i uprostřed trosek svého neúspěchu. Bude to budoucnost bez impéria, budoucnost bez územního království.

Selhání království a Chrámu v udržování cesty Tóry neznamenalo, že cesta Tóry skončila. Nepotřebuje územní království ani Chrám. Ve skutečnosti se územní království a chrám ukázaly být jeho nepřáteli. Jeremjáš ukazuje na novou vizi pro společenství. Nabízí poučení pro lidi, kteří byli vyhnáni z Judska a přesídleni do Babylonu: „Hledejte blaho města, do kterého jsem vás vyhnali, a modlete se za něj k Hospodinu, neboť v jeho blahu najdete své blaho“ (Jer 29,7). Hledejte blaho města, do kterého jsem vás poslal do vyhnanství, a modlete se za něj k Hospodinu, neboť v jeho blahu budete mít i vy blaho.

Tento pokyn odkazuje na slib daný Abrahamovi a Sáře, že Bůh jim dá potomky, kteří budou požehnáním pro všechny rodiny země (Gn 12). Příběh o politice Božího lidu má vést k tomuto druhu požehnání. Odvádí pozornost od politiky moci, politiky impéria nebo politiky územního království. Ukazuje na politiku mírotvorby, politiku služby, politiku soucitu a štědrosti.

Politika neteritoriálního přístupu

Ve Starém zákoně začíná společenství věřících výzvou k požehnání. Očekávali, že budou požehnáním tím, že založí společenství v zemi, kterou budou vlastnit, zemi s hranicemi, které budou jasně rozlišovat mezi občany a ne-občany. Bůh měl na tuto komunitu přísná očekávání. Plán Tóry pro komunitu zahrnoval uspořádání její politiky z hlediska spravedlnosti, míru a soucitu – pro všechny členy. Tedy ekonomické sdílení, praktiky restorativní spravedlnosti, důvěra v Boha pro jejich bezpečnost a decentralizovaná moc. Neschopnost naplnit Tóru v zemi by vedla k vážným důsledkům, včetně konečného oddělení od země.

Vůdci společenství zapomněli na své původní poslání být požehnáním. Místo toho, aby byli národem odlišným od „národů“, starší časem požadovali od Boha lidského krále, aby „byli jako národy“ (1 Sam 8). Brzy napodobili své sousedy s jejich nespravedlivými sociálními praktikami, které ochudily mnoho členů společenství, a s jejich militarizovanou společností. Varování se naplnila. Hebrejská územní království Izrael a Juda padla.

Zde se dostáváme k klíčovému bodu celého příběhu Starého zákona. Konec územních království neznamenal konec národa ani konec slibu a povolání být požehnáním pro všechny rodiny země. Ačkoli spojení tohoto povolání s územím skončilo, národ pokračoval. Komunita se soustředila na Tóru a nepotřebovala územní království ani chrám. Vše, co potřebovala, byla Tóra jako její průvodce.

Příběh v Novém zákoně, jak uvidíme v našem příštím příspěvku, ukazuje, že Ježíš přesně ztělesnil poučení z příběhu starověkého Izraele a jeho územního království. Bible vypráví jeden příběh. Ježíš poskytuje jasnost ohledně Tóry a konkretizuje její politiku, když opakuje a rozšiřuje učení proroků.

Zpět na obsah

---

Ježíšova politická alternativa

Křesťanský pacifismus zpochybňuje mainstreamové křesťanství tvrzením, že Ježíšův život a učení ve skutečnosti poskytují přímé vodítko pro politiku. Ježíš, stejně jako zbytek Bible, nabízí přímou alternativu k politice impéria a nadvlády. Křesťané zkreslili Bibli v tom, že přijali nekritický nacionalismus. Moje poznání, že Ježíš nám skutečně dává realistický mírový směr, mě přimělo odvrátit se od mé nacionalisticky zakořeněné teologie a nikdy se neohlížet zpět. V tomto příspěvku nabídnu shrnutí onoho mírového směru.

Ježíš potvrdil, že Tóra a proroci zjevují Boží vůli pro svět. Tím, že učil s autoritou, projevoval lásku svým uzdravováním a svolával společenství, aby ztělesňovalo Boží spravedlnost ve světě, naplnil Starý zákon. Ježíšův život vyvolal smrtelný hněv náboženských a politických vůdců. Bůh vzkřísil Ježíše z mrtvých navzdory verdiktu odsouzení vůdců a potvrdil tak Ježíšovo poselství. Ježíš dovršil politické poselství Starého zákona, když kritizoval impérium, odmítl územní království jako prostředek pro Boží slib požehnat všem rodinám na zemi a ztělesnil Tóru jako alternativu k způsobům národů. Stejně jako Tóra a proroci, i Ježíš uplatňuje moc jako službu, nabízí soucit a spravedlnost pro zranitelné a odolává mocím nadvlády.

Politika a evangelia

Evangelia představují Ježíše jako krále. Evangelium podle Matouše začíná „rodokmenem Ježíše Krista, syna Davidova, syna Abrahamova“ (Matouš 1:1). Křesťané mají tendenci považovat „Krista“ za náboženský termín související s božskou identitou Ježíše Krista, spasitele. Doslovně však znamená „král“, politický vůdce. Popis Ježíše, který následuje v Matoušovi 1:1, „syn Davidův“, potvrzuje politický význam slova „Mesiáš“. David je paradigmatickým králem starověkého Izraele, jakýmsi ideálním králem.

Odmítnutí územního království Starého zákona ukazuje na alternativní způsob, jak si představit lid. Bůh nikdy nezrušil Abrahamovo povolání požehnat všem rodinám země. Pokud ne jako územní království, jak bude slib naplněn? Ježíš bude pokračovat v Davidově roli při naplňování slibu (velký vůdce lidu). Bude však v nesouladu v tom, že jeho politická cesta nebude spočívat ve vedení územního království jako David. Evangelia poskytují popis této alternativní politické cesty.

To, že byl Ježíš vnímán jako král, bylo výzvou pro říše světa. Matouš vypráví o králi Herodovi, který sloužil jako římský královský mandant v oblasti Judeje. Ačkoli Herodes zůstal králem po dlouhou dobu, jeho postavení se vždy zdálo nejisté. To, že by se mohl objevit král, který by se postavil proti římským vazalům a získal zpět Davidův trůn, ho děsilo. Herodes se dozvídá o Ježíšově narození a jeho identitě, když někteří „mudrci z Východu“ na cestách hovoří o narození „dítěte, které se narodilo jako král Židů“ (Mt 2,1-2). Aby tuto hrozbu odstranil, Herodes zabije mnoho novorozených dětí (Mt 2,16). Andělé varují Ježíšovy rodiče a ti se podaří uprchnout do Egypta.

Od samého začátku se dozvídáme, že Ježíš přinese skutečný mír rodinám na zemi, a tím se postaví proti stávajícím mocenským silám. Jeho narození signalizuje nový zásah Boha, který odkazuje na předchozí velký zásah, kdy Bůh osvobodil zotročené Hebrejce v Egyptě. Jméno Ježíš znamená „Bůh zachraňuje“ nebo „Bůh osvobozuje“. Ježíšovo narození připomíná, jak Bůh vyslyšel volání Hebrejců uprostřed jejich otroctví v Egyptě. Evangelia vyprávějí nový příběh o posílení schopnosti uzdravovat. Exodus zavrhl egyptské zvyky a vytvořil alternativu, stejně tak Ježíšovo působení zavrhlo římské zvyky a vedlo k vytvoření alternativy.

Program obráceného krále

Markovo evangelium vypráví, jak Jan Křtitel pokřtil Ježíše, což bylo pověřením na začátku jeho služby. Po Ježíšově křtu ho Bůh pojmenoval „Božím synem“, což je synonymum pro „Mesiáše“. Ježíš má královské povolání. Jako poslední krok k objasnění tohoto povolání se uchýlil do pouště. Setkává se s „ďáblem“ (Lk 4,1), který Ježíše vyzývá. Jakým králem („Kristem“) bude Ježíš? Bude Ježíš usilovat o dominantní moc a důvěřovat Satanovi, nebo přijme zranitelnou moc a bude důvěřovat Bohu tváří v tvář utrpení a dokonce zdánlivé porážce? Satan nabízí Ježíši „všechna království světa“, protože, jak Satan tvrdí, „byla mi předána“ (Lk 4,6). Ježíš odmítá a vydává se na cestu, aby nabídl alternativu k satanské dynamice světových říší.

Marek stanoví program Ježíšova poslání: „Ježíš přišel do Galileje, hlásal Boží evangelium a říkal: ‚Čas se naplnil a království Boží je blízko; činte pokání a věřte evangeliu‘“ (Mk 1,14-15). Termín „dobrá zpráva“ se běžně vztahoval na činy císaře. „Dobrá zpráva o Bohu“ nám říká, že Ježíš nabízí alternativu k císaři. „Boží království je blízko“ nám říká, že Ježíš přináší zvláště zaměřené připomenutí poselství Tóry. Ježíš přijímá závěr uvedený ve Starém zákoně. Boží království, pokud se soustředí na lásku a spravedlnost vyjádřenou v Tóře, bude kontrastní společností ve vztahu k územním královstvím světa a nebude spojeno s žádným územním královstvím.

Ježíš nabízí jednoduchý příkaz: „Čiňte pokání.“ Odvraťte se od nespravedlností, nadvlády a falešných bohů národů a velkých říší a obraťte se k cestám šalom (míru). Nevěřte velkým tohoto světa. Nevěřte strukturám a ideologiím, které vyžadují loajalitu pouze vůči Bohu, ani praktikám nátlaku a odplaty. Věřte místo toho cestám lásky a soucitu, jak je ukazuje život a učení krále („Krista“).

Ježíš se ujímá díla

Ježíš přinese chudým dobrou zprávu, osvobodí zajatce, vrátí zrak slepým a dá svobodu utlačovaným, tj. „vyhlásí rok milosti Páně“ (Lk 4,18-19). Přetvoří sociální řád a přinese spravedlnost a uzdravení zranitelným. Odvrátí sociální elitu od nadvlády. Pokračuje v kázání „dobré zprávy o království Božím“ (Lk 4,43) a svolává své první učedníky (5,1-11). Ve svém učení, jako je například kázání na hoře, přetváří poselství Tóry pro svou dobu a místo.

Ježíš nabízí stručné shrnutí poselství Tóry: „Miluj Hospodina, svého Boha, z celého svého srdce, z celé své duše a z celé své mysli. To je největší a první přikázání. Druhé je mu podobné: Miluj svého bližního jako sám sebe. Na těchto dvou přikázáních spočívá celý zákon a proroci“ (Mt 22,37-40). Ježíšovo uspořádání vyžaduje nahrazení územních království, velkých říší, jako objektů nejvyšší loajality.

Ježíšův program ho staví do přímého konfliktu s Římem. Svou výzvu však založil na lásce a soucitu, uzdravování a milosrdenství, přijetí a úctě. Nepokoušel se nahradit struktury nadvlády násilím, jak to činí většina revolucionářů. Vyzývá své posluchače, aby byli služebníky zranitelných a štědří ke všem (viz Mk 10,42-45).

Temná stránka příběhu – a její zvrat

Jak evangelia vyprávějí o Ježíšově službě, vždy se v nich skrývá nepřátelství mocných. Ježíš připravoval své následovníky. „Kdo chce být mým následovníkem, ať se zřekne sám sebe, vezme každý den svůj kříž a následuje mě“ (Lk 9,23-24). „Vzít svůj kříž“ znamenalo žít milosrdně i tváří v tvář odporu. Lidé znali „kříž“ jako způsob popravy používaný říší. Říše jej používala proti lidem, kteří byli považováni za hrozbu pro její bezpečnost a dominující moc. Ježíšovo dílo bude nevyhnutelně vnímáno jako hrozba pro říši. „Zamířil do Jeruzaléma“ (Lk 9,51). Království, které Ježíš ztělesňuje, se střetne se stávajícím královstvím Říma a jeho judskými spolupracovníky. Tento střet bude mít za následek Ježíšovu smrt – ale smrt nebude mít poslední slovo.

Ježíš čelil velkým konfliktům se třemi hlavními skupinami protivníků: s farizeji ohledně správného chápání a uplatňování Zákona (Tóry); se saduceji ohledně autority chrámu a jeho role v životě lidí; a s Římskou říší a jejím guvernérem v Jeruzalémě, Pontiem Pilátem, ohledně Ježíšovy mesiášské identity.

Ježíš učil, že hlubší význam zákona (tj. milosrdenství) umožňuje flexibilitu v tom, jak jsou podrobnosti praktikovány, pokud sloužíme lidskému blahu. Farizeové praktikovali přísnou důslednost, předpokládali, že každá část předpisu má stejnou váhu a že porušení jedné části znamená porušení celého předpisu. Ježíš zpochybnil praktiky farizeů a nabídl přijetí a odpuštění těm, které farizeové vyloučili a prohlásili za nečisté. Ježíš zpochybnil chrámové náboženství, když prohlásil, že lidem je odpuštěno. Když obešel roli chrámu v procesu řešení hříchů, vzbudil hněv chrámových vůdců. Když provedl symbolický čin vyhnání penězoměnců z chrámu, chrámoví vůdci ho zatkli a odsoudili za rouhání. Poté ho předali římskému guvernérovi Pilátovi v naději, že bude popraven. Když Ježíš hlásal království Boží, přímo napadl Řím. Zopakoval dřívější prorockou kritiku velkých říší a přizpůsobení se Izraele způsobům těchto říší. Věřil, že jeho vlastní dílo toto království nastolí. Když nepřijal tvrzení říše, že přináší „evangelium“ (dobrou zprávu) míru, odmítl tvrzení, že říše jedná jménem Boha.

S Ježíšovou smrtí se zdálo, že Bůh byl poražen všemocnou říší své doby. Ježíšovi následovníci se v zoufalství rozprchli. Násilí říše však nemělo poslední slovo. Ježíš odmítl zůstat mrtvý. Třetí den po své popravě se zjevil svým následovníkům a vyzval je, aby se znovu shromáždili a pokračovali v jeho díle. Když Bůh vzkřísil Ježíše z hrobu, zdůraznil, že Ježíšův život odrážel Boží vůli pro lidstvo. Bůh pohltil násilí říše. Bůh nenásilně udržel slib naživu. Struktury a ideologie, které podporují říši a náboženské instituce, a kulturní exkluzivismus se spojily, aby bojovaly proti Ježíšovu vyjádření Božího království. Tímto jednáním nejednali jako Boží zástupci, jak tvrdili. Ježíšovo vzkříšení ukazuje, že tvrzení elit jsou zcela mylná. Když zabijí Ježíše (nebo jiného podobného proroka), nejednají jménem Boha, ale bouří se proti Bohu. Odhalení takové vzpoury může pomoci všem, kdo mají oči k vidění, aby se odvrátili od důvěry v tyto elity a jejich mocenské struktury.

Ježíšova neúzemní politika

Politika Bible je politikou spravedlnosti a míru, nikoli nadvlády a nátlaku. Ježíš relativizuje Římskou říši (a všechny ostatní národní státy). Ztělesňuje podstatu Tóry – poselství zvláštní péče o zranitelné členy společenství; poselství odpuštění a soucitu jako základních politických hodnot namísto soutěže a nadvlády; a poselství ekonomiky štědrosti a rovnosti, nikoli sobectví a sociální stratifikace. Mocnosti – vládnoucí struktury Ježíšova světa – se prezentovaly jako Boží zástupci a jako takové vyžadovaly od lidí loajalitu. Jejich fatální reakce na Ježíše však odhalila, že jsou to rebelové proti Bohu. Ježíšovo neochvějné ztělesnění Boží lásky odhalilo, že tyto mocnosti jsou modly a nejsou hodny lidské loajality a důvěry.

Když Bůh vzkřísil Ježíše z mrtvých, ospravedlnil Ježíšovu politiku soucitu a služby. Ježíš ztělesňuje Boží vůli pro celé lidstvo. Ježíš posílil poselství Starého zákona, že územní království jsou v rozporu s Boží vůlí pro lidský společenský život. Ježíš nám pomáhá představit si neúzemní politiku. Závěrečný text Bible, kniha Zjevení, podněcuje takové představy, jak uvidíme v našem příštím příspěvku.

Zpět na obsah

---

Ježíš, Beránek, vyzývá impérium

Bible má pověst knihy, která podporuje násilí. Někteří křesťané chtějí, aby Bible schvalovala násilí – to jim pomáhá ospravedlnit násilí, které v současné době podporují. Když jsem se poprvé přiklonil k pacifismu, rozhodl jsem se, že se pokusím číst Bibli co nejvíce v duchu míru. To platí dodnes. První zkouškou pro mě bylo pochopení knihy Zjevení. Je skutečně o vizích budoucích válek a násilných rozsudků schválených Bohem?

Slyšel jsem, že protože Bůh chce války ve Zjevení, může chtít války i v naší době. Rozhodl jsem se studovat Zjevení, abych zjistil, co vlastně říká. Brzy jsem pochopil, že Zjevení lze číst jako knihu míru. Uvědomil jsem si také, že Zjevení není o předpovídání budoucnosti, ale o uplatňování Ježíšova poselství míru a uzdravení v naší současnosti. Klíčovým tématem Zjevení je následování Ježíše při životě v modlářském Římském impériu. Zjevení se tak pro nás stává základním textem pro reflexi vztahu mezi křesťanskou vírou a impériem.

Zjevení jako součást Ježíšova programu míru

Pro Ježíše znamenalo odporovat říši: milovat své bližní, říci ne modlářství, být věrný milosrdnému Bohu a uznat říši za nepřítele Boha, nikoli za Božího služebníka. Raní křesťané čelili neustálému pokušení přizpůsobit se Římu. Odporovat mohlo být nákladné. Mnozí také považovali imperiální představy za lákavé. Tento boj s přizpůsobením se impériu měl pro křesťanství tragický konec; v našem příštím příspěvku uvidíme, že se stalo náboženstvím impéria. V raných letech však tento boj vedl k ostré kritice impéria – viz Zjevení.

Zjevení neshromažďuje předpovědi o „konci časů“, ale popisuje dynamiku svádění impériem. Popisuje hluboký konflikt mezi způsoby impéria a způsoby evangelia. Tuto „válku Beránka“ lze úspěšně vést pouze jedním způsobem. Vede se pomocí toho, co novozákonní list Efezským popisuje jako „celou Boží zbroj“: pás pravdy, pancíř spravedlnosti, evangelium pokoje, štít víry, přilbu spasení a meč Ducha (kterým je slovo Boží) (Ef 6,13–17).

Zjevení o Ježíši Kristu

Zjevení se označuje jako „zjevení Ježíše Krista“ (1:1). Následující text interpretuje Ježíšovo poselství ve vztahu k problémům, kterým čelili křesťané na konci prvního století. Jeho následovníci musí postavit jeho poselství do centra svého světového názoru a odmítnout, aby nároky říše oslabily ústřední význam tohoto poselství. Zjevení interpretuje život ve světle Ježíše.

Autor Zjevení píše tuto knihu „sedmi církvím v Asii“ (1:4). Ve druhé a třetí kapitole píše Jan přímé poselství každé ze sedmi církví o problémech, kterým tito křesťané čelili. Buďte věrní Ježíši a jeho protikulturní komunitě, ne Říši. Následujeme Ježíše, protože „svou krví nás osvobodil od našich hříchů a učinil nás královstvím“ (společenstvím, které má existovat v opozici k říši; 1:5-6). V souladu s programem Tóry po exodu zde čteme: Bůh vás osvobodil, abyste mohli žít podle Tóry.

Osvobození od „našich hříchů“ nás osvobozuje od modlářství, které vede k důvěře v imperiální postuláty. Ježíš nás osvobodil svým věrným svědectvím až k smrti, svědectvím potvrzeným vzkříšením. „Krev“ zde odkazuje na celek Ježíšova života, popravy a vzkříšení. Zjevení zdůrazňuje „krev“ jako ústřední prvek uzdravujícího díla Beránka (symbol, který Zjevení používá pro Ježíše). „Krev“ symbolizuje způsob života s Ježíšem jako vzorem.

Ježíš v Zjevení je popsán jako „vzor Ježíše“: „Věrný svědek, prvorozený z mrtvých a vládce králů země“ (Zj 1,3). Ježíš svědčil svým životem a učením, trpěl a čelil popravě římskou říší. Vítězí díky tomu, že ho Bůh vzkřísil z mrtvých. Říše mohla Ježíše popravit, ale nemohla zabránit Bohu, aby ho vzkřísil. Ježíš jako „vládce králů země“ zdůrazňuje hloubku poselství Zjevení. Mučedník vládne! „Králové země“ vedou lidskou vzpouru proti Bohu a proti Beránkovi. Je však úžasné, že nakonec najdou uzdravení a jsou přítomni v Novém Jeruzalémě, „“ovládaném“ Beránkem. Tento vzor slouží jako model pro ty, kteří následují Ježíše – věrně slouží jako svědkové, důvěřují v Boží ospravedlnění a žijí s oprávněností ve vztahu k národům a jejich králům.

Ježíšův mírový program

Říše nabízela křesťanům prosperitu ve městech z druhé a třetí kapitoly. Držte se stranou od jejích slavností svou oddaností Ježíšově cestě a zaplatíte za to. „Synagoga Satanova“ odkazuje na různá centra v každém městě, která pořádala veřejné slavnosti na oslavu Říše. Zjevení trvá na jediném způsobu, jak zvítězit – cestě lásky a soucitu. Jan volá po přísné věrnosti tváří v tvář velké moci svodů Říše.

Ten, který sedí na trůnu (4:2), Ježíšův Bůh, si nárokuje stejnou moc jako římské božstvo. Vláda toho, který sedí na trůnu, je však mocí lásky, nikoli mocí nátlaku a nadvlády. Rozdíl mezi těmito dvěma definuje vizi kapitol 4 a 5. Ten, který sedí na trůnu, je předmětem všeobecného uctívání. V kapitole 5 se pak naše představy o božské moci obrátí naruby. Ten, který sedí na trůnu, drží v pravé ruce zapečetěnou knihu, klíč k Velkému příběhu. Otevření svitku odhalí, čí pravda odpovídá skutečnému stavu vesmíru. Svitek otevře mocný král, v souladu s očekáváním Židů, kteří doufali v mocného válečníka typu Mesiáše – „Lva z kmene Juda a Kořen Davidův“ (5:5).

Jan slyší „mocný král“. Musíme si uvědomit, že ten, kdo otevře svitek, je skutečně mocný král, který porazí Draka a promění stvoření. To, co Jan vidí, však vyjadřuje skutečnou povahu krále a způsob jeho vítězství: „Beránek stojící, jako by byl zabit“ (5:6). Popravený a vzkříšený Ježíš, který vítězí prostřednictvím sebeobětující lásky, kterou praktikuje v rozhodném odporu proti systému nadvlády Římské říše.

Čemu čelí lid Beránka

Vize morových ran, které začínají v šesté kapitole Zjevení, nepředpovídají budoucí katastrofy, ale živě zobrazují současnou realitu. Úmyslné „moci“ podněcují morové rány, zosobněné drakem, šelmou a falešným prorokem, které symbolizují ideologie, struktury a tradice organizované tak, aby se vzepřely Boží vůli pro blaho lidí. Tato dynamika modlářství – kapitalismus, nacionalismus, militarismus, nadřazenost bílé rasy – prostupuje naše kultury a způsobuje neustálé morové rány. Přítomnost Beránka uprostřed ran nám říká, že Bůh zemi neopouští. Beránek zůstává přítomen a dává svým následovníkům sílu, aby pomohli osvobodit národy z otroctví mocností. Tyto strašné události v lidské historii nezmaří Boží záměry. Bůh uprostřed ran působí uzdravujícím způsobem.

Ve 12. kapitole máme silné prohlášení o tom, jak Beránek a Jediný a jejich lid zvítězí. Hlasitý hlas v nebi prohlašuje: „Obžalovatel našich druhů byl svržen… Oni ho přemohli krví Beránka a slovem svého svědectví, neboť se ani tváří v tvář smrti nedrželi života“ (12:10-11). Druzi hrají v dramatu ústřední roli – následují Ježíše a odolávají mocnostem pouze pomocí zbraní Ducha.

Boj proti šelmě

Kapitola 13 nám poskytuje rozšířený pohled na realitu šelmy. Slova zde použitá se vztahují na všechny říše – včetně naší vlastní. „Rouhavá jména“ používaná pro šelmu pravděpodobně pouze opakují jména, která jsme viděli u Beránka a toho, který sedí na trůnu: „pán“, „král“, „spasitel“. Rouhání souvisí s tím, pro koho jsou tato jména používána. Tato vize vyvolává otázku loajality a vybízí čtenáře, aby zvážili, odkud pochází jejich přesvědčení.

Rétorická výtka – „Kdo je jako Šelma a kdo s ní může bojovat? (13:4) – naznačuje, že Šelma má takovou moc, že proti ní nikdo nemůže bojovat. V 14:5 se však dozvídáme, že proti Šelmě skutečně někdo bojuje a poráží ji. Vítězství Beránka ho činí hodným loajality namísto Šelmy. Moc daná Šelmě rozhodně nepochází od Boha, ale z klamu. Tím, že lidé dávají mocnostem souhlas, činí je mocnými. Moc Šelmy tedy, stejně jako moc Draka, ve skutečnosti pochází od lidí. Zjevení předkládá odvážný argument, že můžeme svobodně odmítnout dát souhlas mocnostem. Beránek nám pomáhá vidět tyto mocnosti ne jako Boží zástupce, jak tvrdí, ale ve skutečnosti jako rebely proti Bohu. Tato vize nakonec nehovoří o nepřekonatelné moci Šelmy, ale o vítězství Beránka. K Beránkovi se připojuje množství lidí. Dříve jsme se v Zjevení 7 dozvěděli, že „144 000“, které v 14:1-5 symbolizuje veliké množství, odkazuje na nesčetné množství, se kterým jsme se poprvé setkali v kapitole 5.

V závěrečné části Zjevení, v kapitolách 17 až 22, jsou popsána dvě města – Babylon a Nový Jeruzalém. Ačkoli se Babylon může jevit jako mocný, je odsouzen k vlastnímu zničení. Zde je jedno město, založené na násilí a odsouzené k pádu; zde je druhé město, založené na lásce a místě konečného uzdravení. Babylon padá (18:2), když se „napije dvojitého nápoje, který namíchala“ (18:6). V tomto procesu se právě násilné činy Babylonu stávají jedem, který pije a který způsobuje jeho pád. Tento soud nezničil „slávu národů“ (21:24), ale systémy zla. Mocnosti, které se vyvinuly k útlaku – ničitelé země – budou zničeny pro dobro země. Šelma, falešný prorok a drak symbolizují struktury nespravedlnosti. To, že jsou tyto mocnosti uvrženy do ohnivého jezera, není pomstou proti lidem, ale jde o to, že Bůh ničí zhoubce země a ukončuje nadvládu bílé rasy, kapitalismus, války a vykořisťování přírody.

Boží město uzdravení

Jako „nevěsta Beránka“ (21:9) je Nový Jeruzalém tvořen Beránkovými druhy. Zjevení často zmiňuje zástupy z každého kmene, národa, lidu a jazyka, které se spojují ve společné oslavě. Sláva a čest národů přivedených do Nového Jeruzaléma (21:26) naplňují slib, že potomci Abrahama a Sáry budou požehnáním „všem rodinám země“. Vize Nového Jeruzaléma, 22:1-5, objasňuje obsah svitku otevřeného Beránkem. Národy budou uzdraveny. Zlé síly budou vyhnány. Spolubojovníci Beránka, nesčetné množství, uvidí Boží tvář a budou kralovat na věky věků.

Dvě města, Babylon a Nový Jeruzalém, odrážejí dva způsoby, jak interpretovat současnost. Je náš svět v podstatě morem, nebo v podstatě uctíváním? Vize Nového Jeruzaléma na to odpovídá: odhaluje jediný způsob, jak Nový Jeruzalém přijde: Věrným vítězstvím, jako vítězí Beránek. Zjevení nám říká, co bude zapotřebí k vybudování Nového Jeruzaléma – láska je jediným prostředkem k uzdravení.

Závěr Bible: Ne impériu

Kniha Zjevení dává silný závěr velkému příběhu, který Bible vypráví. Zjevení ukazuje nebezpečí lákadla impéria, které vidíme již od Egypta. Tento systém zůstal lákavý pro Hebrejce, kteří bojovali v poušti. Zůstává jedním z hlavních nebezpečí pro společenství víry v celé Bibli. Pokušení zvenčí, aby byli loajální k velkým říším, které vyžadují poslušnost, a pokušení zevnitř, aby formovali kulturu společenství víry podle citlivosti nadvlády, pocházejí od Draka, bez ohledu na to, jak moc se může tvrdit, že Bůh takové reakce na impérium zamýšlí.

Zjevení svědčí o nebezpečích říše a jejích hodnotách. Ještě důležitější je, že svědčí o trvalém významu reagovat na tato nebezpečí tím, že následujeme Beránka, kamkoli jde. Cesta Beránka vždy zůstává povoláním těch, kteří mají oči k vidění, a vždy zůstává cestou k požehnání všech rodin na zemi.

Zpět na obsah

---

Křesťanství se přizpůsobuje impériu

Uprostřed této rozmanitosti můžeme v Bibli rozeznat specifickou politickou citlivost. Bůh povolal společenství, aby poznalo Boží lásku a ztělesňovalo ji, aby tak požehnalo všem rodinám na zemi. Tóra poskytuje sociální rámec pro toto požehnání, který zahrnuje vzájemnou pomoc, přijetí zranitelných, spravedlnost pro všechny v komunitě, žádné sociální rozvrstvení a uznání, že Boží požehnání lze odmítnout a že bude zrušeno, pokud se komunita odvrátí od základních učení Tóry. Ježíš pak tento rámec založený na Tóře posiluje.

Co se tedy stalo s křesťanstvím? Mému křesťanství na počátku 70. let se ideály Bible příliš nepodobaly. Křesťané měli spíše sklon spolupracovat s impériem, než se mu stavět na odpor. Jak k tomu došlo, že se křesťanství přizpůsobilo impériu? Máme dva důvody, proč takové přizpůsobení odmítnout. Za prvé, aby bylo snazší obnovit pravdy biblického příběhu. Za druhé, aby nám to pomohlo najít způsoby, jak prolomit nekritický nacionalismus a americký militarismus. Potřebujeme si uvědomit problematiku křesťanství a impéria, abychom mohli najít novou cestu k uzdravení.

Boj s Římem

Raní křesťané do jisté míry ztělesňovali Ježíšovu cestu, ale vždy s obtížemi. Obraz, který se objevuje v sedmi poselstvích církvím v Asii ve Zjevení 2–3, se vztahuje na prvních několik generací křesťanského hnutí. Ve Zjevení se setkáváme s několika církvemi, které se přísně držely Ježíšova učení a příkladu a čelily pronásledování. Tyto církve byly spíše malé a chudé. Jiné se těšily větší prosperitě a pohodlí, ale příliš snadno spolupracovaly s okolní kulturou. Riskují, že ztratí spojení s Ježíšem a jeho poselstvím.

Bible nehovoří o zlatém věku, kdy společenství dělalo vše správně, ale o neustálém boji, který i nadále charakterizuje křesťanství. Ti, kdo ztělesňují poselství Tóry a Ježíše, budou vždy v rozporu s širší kulturou a budou pokoušeni, aby toto poselství zkompromitovali. První křesťané pocházeli z okraje společnosti. Postupem času komunity přilákaly více lidí s vyšším společenským postavením a jejich antipatie vůči Říši se zmírnila. Pronásledování křesťanů pokračovalo, protože elity Říše zjistily, že obětování této okrajové náboženské menšiny pomáhá posílit jejich moc. Na konci třetího století n. l. však mnoho členů církví hledalo větší smíření s Říší.

Toto postupné sbližování vedlo k usmíření mezi stále lépe organizovanou křesťanskou církví a říší po krizi ve vedení říše. Generál jménem Konstantin vedl frakci, která usilovala o trůn. Rozhodl se přijmout křesťanství a získat podporu skupiny, která tvořila asi 5 % občanů říše, a zvítězil. Okamžitě vydal v roce 313 n. l. Milánský edikt, který ukončil pronásledování křesťanů a otevřel jim cestu k plnému členství v říšské společnosti.

V následujících sto letech se církve přesunuly z okraje římské společnosti do jejího centra. Před Konstantinem zákon zakazoval křesťanům vstup do armády. Na konci 4. století mohli být vojáky pouze křesťané. Nemáme žádné záznamy o debatách ohledně této změny ve vztahu mezi křesťany a říší. Zdálo se, že se to prostě stalo. Křesťané se postupem času v říši cítili stále více jako doma. Tato změna měla obrovský vliv na to, jak četli Bibli. V Bibli již neviděli jasnou protivládní, protiválečnou a protisociální nespravedlnost. Bible se stala stále více spiritualizovanou a stále méně politickou.

Hlavní teologické proměny

Konstantin věřil, že rozdíly mezi různými skupinami křesťanů podkopávají jednotu říše. Svolal proto vedoucí představitele církví, aby formalizovali doktríny a prosadili jednotu mezi církvemi. Koncil v Niceji v roce 323 n. l. zahájil doktrinální éru křesťanství. Stalo se více centralizovaným a institucionalizovaným, úzce spjatým s vedoucími představiteli říše. Teologie se stala formálnější, abstraktnější a více orientovanou na víru. Ježíšovo poselství se stalo okrajovým. Boží dokonalost získala teologickou prioritu před osvobozením otroků a svržením králů. Víra v Ježíše se soustředila spíše na jeho preexistenci, božství a bezhříšný život než na jeho poselství. V křesťanství orientovaném na doktrínu měla věrnost více co do činění s potvrzováním správných doktrinálních přesvědčení než s životem bez nespravedlnosti. Vyznání víry otevřeně neprosazovala přizpůsobení. Když však ignorovala Ježíšovo poselství, chránila křesťany před takovým přizpůsobením jen málo.

Jeden významný vývoj v evoluci křesťanské tradice jako součásti politického prostředí západního světa nastal na konci 11. století. V té době několik evropských států úzce spojených s církví zahájilo dlouhou sérii vojenských intervencí, jejichž cílem bylo ukončit muslimskou nadvládu nad Jeruzalémem a jeho okolím. Tyto „křížové výpravy“ zanechaly odkaz křesťanského válečnictví a otrávily vztahy mezi evropským křesťanstvím a muslimským světem, stejně jako mezi pravoslavným křesťanstvím ve východní Evropě a západní Asii.

Složitý odkaz protestantské reformace

Náboženské a politické napětí vyvrcholilo v 16. století, kdy se do popředí dostal Martin Luther. Jeho protest v roce 1517 otevřel brány velkým změnám a rozdělil Evropu na katolické státy a státy, které upřednostňovaly protestantismus. Protestantismus však v jednom zásadním bodě zůstal stejný jako katolicismus. Oba trvaly na tom, že každé území může mít pouze jednu církev přímo financovanou a vedenou státem. Ani katolické, ani protestantské elity si nedokázaly představit, že by v jednom státě mohly koexistovat různé křesťanské tradice. Obě strany se uchýlily k válčení, aby v evropských královstvích nastolily a udržely náboženskou svrchovanost.

Křesťané pokračovali v nekritickém nacionalismu, který sahal až k Augustinovi ze 4. století. Mocný biskup tvrdil, že řadoví křesťané nemají odpovědnost posuzovat morální oprávněnost válek, do kterých byli povoláni. Tato úloha náležela politickým vůdcům. Obyčejní křesťané měli za úkol pouze poslouchat své vůdce. Tato úcta k politickým vůdcům vedla křesťany k válkám proti jiným křesťanům o kontrolu nad evropskými královstvími. Nikomu zřejmě nenapadlo, že křesťanské závazky by měly mít nejvyšší prioritu.

Protestantská teologie věnovala větší pozornost Bibli, ale to nevedlo k širšímu zájmu o Ježíšovo učení, které je jádrem Bible. Protestanti nadále podporovali válečnický stát. Na okraji reformace však vzniklo malé hnutí, které válku odmítalo a rozcházelo se s uspořádáním státu a církve. Tito anabaptisté se okamžitě stali terčem kritiky za to, že zpochybňovali uspořádání stát-církev, a byli vystaveni tvrdému pronásledování. Tisíce z nich byly zabity státními silami s podporou katolíků i protestantů. Hnutí však přežilo a jeho vliv na otázky jako oddělení církve od státu, křest věřících, zapojení laiků do studia Bible a odmítání účasti ve válce v následujících letech rostl.

Křesťanská kolonizační mise

Klíčovým projevem přizpůsobení křesťanství impériu může být aktivní šíření křesťanství po celém světě. Křesťanští misionáři často otevřeně, jindy spíše jako vedlejší efekt, podporovali politický i kulturní imperialismus západních národních států. Ještě významnější bylo, že osadníci založili trvalé kolonie po celém světě, včetně pobřeží Atlantiku v Severní Americe. Od samého počátku měly tyto osady silné náboženské motivace a uplatňovaly základní imperiální rysy nadvlády a kontroly nad „druhými“, lidmi, kteří nebyli považováni za součást království. Dominance nad domorodým obyvatelstvem Severní Ameriky a dovoz otroků z Afriky definovaly imperiální charakter tohoto nového politického „experimentu“ – s silnou křesťanskou podporou.

Americký pocit „manifest destiny“ (víra v božské poslání USA rozšířit své hranice) podnítil expanzi po celé Severní Americe i mimo ni. Křesťanství se šířilo spolu s rozšiřováním amerického impéria. V roce 1890, po dobytí severoamerické hranice, expanzionisté obrátili svou energii na oblasti mimo kontinentální USA. Válka mezi USA a Španělskem na konci 19. století [1] vedla k otevřenému koloniálnímu držení USA, včetně Filipín. Filipíny se staly místem vojenské intervence USA s cílem nastolit americkou nadvládu. V důsledku toho zemřely tisíce Filipínců. Stala se první z mnoha imperialistických válek USA v průběhu 20. století.

Totální války v „křesťanské“ Evropě

„Křesťanská“ Evropa ve 20. století vybuchla ve dvou ničivých konfliktech. Národy s křesťanskými státními církvemi válčily proti jiným národům s křesťanskými státními církvemi. První světová válka (1914–1918) zasáhla většinu Evropy i mimo ni. Skončila teprve tehdy, když hlavní soupeři vyčerpali své zdroje. Téměř všichni evropští křesťané se shromáždili pod vlajkami svých národů, aby se zapojili do války. Církve neměly schopnost kritizovat rozhodnutí národů jít do války ani využít svých mezinárodních kontaktů k prosazení mírového řešení konfliktů.

Když se po první světové válce prach usadil, ozvaly se hlasy volající po míru a nemalá část lidí přísahala, že už nikdy nebudou bojovat. Vedoucí představitelé vytvořili Společnost národů, aby poskytla mezinárodní strukturu pro prevenci dalších válek. Většina národů světa podepsala Kellogg-Briandův pakt, který formálně zakázal válku. Žádné z těchto opatření však nezabránilo dalšímu růstu válečnictví. Když napětí a pokračující zbrojení dosáhly na konci 30. let bodu zlomu, vypukla ještě větší, ničivější a skutečně celosvětová válka.

Popel druhé světové války znamená konec křesťanství a impéria. Evangelium se nikdy nezdálo tak irelevantní pro lidské záležitosti jako tváří v tvář desítkám milionů mrtvých Evropanů (z nichž drtivá většina byli civilisté). V „křesťanské“ Evropě přišlo v orgii násilí o život šest milionů Židů. Jakou roli sehrála křesťanská víra v této zničující katastrofě? Mezi elity, které nasměrovaly své národy na cestu totální války, a řadovými občany, kteří poslušně dali svým vůdcům morální bianco šek, bylo mnoho křesťanů. Jejich víra jim neposkytla žádné prostředky, aby se bránili proti výzvě k válce a jejím zničujícím důsledkům.

V roce 2009 vydal historik James Sheehan knihu, která se dnes jeví jako velmi optimistická: Kam se poděli všichni vojáci? Tvrdil, že ničivé války vedly k rozsáhlému odzbrojení v Evropě, k éře postmilitarismu. Osudově však NATO, vojenská aliance vedená Spojenými státy, zůstala a neúnavně hledala důvody, proč pokračovat v existenci. Obohatila příliš mnoho mocných korporací, než aby se mohla rozpustit. NATO iniciovalo konflikty mimo své hranice, které měly ofenzivní, nikoli obranný charakter (např. v Jugoslávii, Afghánistánu a Libyi). Poté vyprovokovalo velkou válku mezi Ukrajinou a Ruskem, která vedla k tomu, že se k vojenské alianci připojily dříve neutrální země, Švédsko a Finsko. Tato válka přiměla všechny členy výrazně zvýšit své vojenské výdaje a začít přijímat zapojení do válečných konfliktů. Zdá se, že vojáci se vrátili.

Americká podpora křesťanského nacionalismu s bianko šekem

Americký militarismus má od roku 1945 nechvalnou pověst. Militarismus USA od druhé světové války ukazuje, že takový militarismus nedokáže splnit své vlastní sliby. Je však pozoruhodné, že drtivá většina křesťanů v USA nadále podporuje pokračující rozšiřování armády své země. Musíme se na tento jev podívat, abychom se vyrovnali s výzvou křesťanského pacifismu v americké říši. Taková úvaha bude vycházet z biblického příběhu, jak jsem shrnul v předchozích kapitolách, jako interpretačního rámce. Jedním z důležitých kroků při řešení této výzvy bude prostě podívat se na americkou říši bez klapek na očích.

Zpět na obsah

---

Zpět na obsah

---

[VB]