Přehodnocení racionality v měnícím se světovém řádu

Ačkoli Hegelovo tvrzení, že dějiny světa se pohybují z východu na západ – s Evropou jako vrcholem dějin a Asií jako jejich úsvitem – bylo možná poněkud přehnané, současné globální dění, zdá se, ohlašuje nový začátek světových dějin, který opět sleduje dráhu slunce.

Mezinárodní systém skutečně prochází hlubokou transformací. Takzvaný „unipolární moment“ po studené válce se rozpadá a ustupuje fragmentovanější, multipolární scéně (Acharya & Buzan, 2019).

Tato změna není pouze geopolitická, ale také epistemická. Po dobu nejméně dvou století – od vrcholu viktoriánské éry, konsolidované liberálním internacionalismem Woodrowa Wilsona po první světové válce – byl svět ovládán nejen západní mocí, ale také západními kategoriemi myšlení.

V tomto kontextu získává kniha J. N. Mohantyho „Reason and Tradition in Indian Thought“ (1992) nový význam. Mohanty rozebírá falešnou dichotomii mezi racionalitou a tradicí a tvrdí, že indická filozofie je hluboce racionální, přičemž zůstává zakotvena v živém kulturním a duchovním rámci. Trváním na univerzálnosti rozumu napříč civilizacemi Mohanty podkopává epistemický monopol, který podpořil unipolaritu.

Jeho práce poskytuje intelektuální zdroje nejen pro komparativní filozofii, ale také pro přehodnocení globálního řádu v éře multipolarity, kdy rostoucí mocnosti prosazují alternativní epistemologie spolu se svými geopolitickými ambicemi (Fisher-Onar & Acharya, 2024).

Jádrem Mohantyho argumentace je tvrzení, že indická filozofie ztělesňuje bohatou tradici racionálního bádání, která konkuruje a v mnoha ohledech doplňuje západní filozofický vývoj (Chakrabarti, 2017). Zpochybňuje přetrvávající karikaturu indického myšlení jako mystického nebo iracionálního – vnímání zakořeněné v koloniální vědě a následně institucionalizované v západních akademických rámcích.

Mohanty tvrdí, že rozum a tradice nejsou v rozporu, ale vzájemně se posilují: tradice poskytuje rámce, texty a otázky, zatímco rozum dodává nástroje interpretace, debaty a kritiky. Indická filozofie, která zdaleka není statická, se vyznačovala rigorózní argumentací, veřejnou debatou a dialektickým dialogem mezi soupeřícími školami (Mohanty, 1992).

Jeho tezi lze chápat jako jednotný argument, který zpochybňuje úzké předpoklady o rozumu a kultuře. Tvrdí, že racionalita je univerzální lidská schopnost, nikoli výlučná doména Západu, a že tradice nejsou pouhými úložišti slepé víry, ale dynamickými rámci, v nichž rozum aktivně působí. V tomto kontextu se indické myšlení jeví jako filozoficky přísné, jeho epistemologická sofistikovanost – zejména v teorii poznání (pramāṇas) – svědčí o racionální kultuře, která je na stejné úrovni jako jakákoli jiná na světě (Matilal, 1998; Ganeri, 2011).

Mohanty zdůrazňuje, že rozum je univerzální, ale vyjadřuje se v pluralitních formách. To neznamená relativismus nebo rovnocennost všech systémů poznání, ani to neznamená privilegování západní racionality. Všechny lidské tradice jsou schopné racionálního zkoumání a kritické reflexe, i když se jejich metody, koncepční rámce a kritéria důkazů mohou lišit.

Například filozofie Nyāya rozvíjí formální dedukční systémy, Mīmāṃsā rozpracovává teorie svědectví a jazykového významu a buddhistická epistemologie zkoumá percepční a dedukční validitu, zatímco západní fenomenologie nebo kantovská filozofie se řídí odlišnými, ale stejně přísnými postupy. Tato formulace zachovává univerzálnost rozumu a zároveň uznává metodologickou a kontextovou pluralitu.

Indické filozofické systémy vyvinuly pět až šest uznávaných zdrojů platného poznání (pramāṇas): vnímání (pratyakṣa), dedukce (anumāna), srovnání (upamāna), svědectví (śabda), postulace (arthāpatti) a nepoznání (anupalabdhi).

Každá filozofická škola – Nyāya, Mīmāṃsā, Vedānta, džinismus a buddhismus – nabídla svůj vlastní nuancovaný popis uvažování a poznání. Systém Nyāya například kodifikoval pravidla dedukce a debaty a předjímal struktury pozoruhodně podobné formální logice (Matilal, 1998). Mīmāṃsā, zejména v díle Kumārila Bhaṭṭa, vyvinula sofistikované teorie svědectví a jazykového významu (Sharma, 1980).

Mezitím buddhističtí epistemologové, jako Dignāga a Dharmakīrti, zkoumali podmínky vnímání a dedukce s přesností, která vybízí k porovnání s moderní fenomenologií (Dharmakīrti, 2000). Společně tyto tradice demonstrují bohatý a důsledný přístup k principům poznání a uvažování. Tyto příklady ukazují, že indická filozofie představuje paralelní proud racionálního bádání, založený na důsledné argumentaci a systematické kritice.

Zatímco indická filozofie uznávala autoritu posvátných textů (śruti, smṛti), Mohanty zdůrazňuje, že tato autorita byla vždy zprostředkována rozumem. Hermeneutika, debata a racionální exegeze byly prostředky, kterými byly texty interpretovány a aplikovány. Tradice tedy nebyla statickým dogmatem, ale dynamickým, rozumem vedeným dialogem napříč generacemi. Autorita nikdy nebyla absolutní; podléhala racionálnímu zkoumání v rámci sdíleného kulturního horizontu. Tento dialektický vztah – tradice umožňující rozum a rozum kritizující tradici – je ústředním bodem Mohantyho syntézy.

Stejně tak je ústřední i její vnitřní kritika. Nezápadní tradice nejsou ze své podstaty prosté hierarchií nebo exkluzivních struktur, ale Mohanty ukazuje, že tradice mohou být racionálně sebekritické, zprostředkovávat autoritu a zároveň udržovat vnitřní debatu. To zajišťuje, že epistemický pluralismus nesklouzne k idealizaci nebo romantizaci ne západních systémů poznání.

Vedle konstruktivního pluralismu existují i militantnější formy přivlastňování tradice. Savitri Devi ve své knize A Warning to the Hindus (1939) představuje hinduismus jako civilizační baštu, definovanou rasovým dědictvím a oponující ostatním náboženstvím (Devi, 1939). Mohantyho vize je v ostrém kontrastu: tradice je dynamická, rozum je univerzální a dialog mezi tradicemi je možný.

Toto srovnání ilustruje, že epistemický pluralismus může buď podporovat konstruktivní mezikulturní dialog, nebo sklouznout k antagonistickému civilizačnímu přístupu, v závislosti na tom, zda je zapojení formováno rozumem.

Konstruktivní pluralismus vyžaduje, aby se tradice přibližovaly jedna druhé s kritickou otevřeností, zůstávaly vnímavé k rozumové debatě a kritickému zkoumání a zároveň si zachovávaly vnitřní soudržnost prostřednictvím logických a důkazních standardů. Závisí také na vzájemném uznání, kdy každá tradice uznává legitimitu epistemických rámců ostatních, a na etickém uplatňování, které zajišťuje, že pluralismus informuje o sdílených normách, aniž by sloužil jako záminka pro vyloučení nebo dominanci.

Zatímco západní civilizace, zejména během vědecké revoluce, přinesla transformativní vývoj, racionalita není její výhradní doménou. Nezápadní civilizace nezávisle vytvořily přísné matematické, astronomické a logické systémy.

Mohanty dokazuje, že i v tradicích často charakterizovaných jako panteistické – především v hinduistické metafyzice, kde je božství chápáno jako imanentní a transcendentní zároveň – funguje rozum jako vnitřní moment kulturní a rituální praxe.

Tímto způsobem destabilizuje eurokřesťanské předpoklady, že racionalita musí vycházet ze specifického metafyzického substrátu, a místo toho odhaluje, že panteistické a panenteistické ontologie artikulují svou vlastní vnitřně koherentní logiku myšlení a bytí. Civilizační uznání neznamená relativistickou ekvivalenci; rozlišuje tradice, které podporují kritický dialog, od těch, které prosazují exkluzivní nebo etnocentrické nároky, i když jsou tyto nároky převzaty z jiných kultur, jak dokládá excentrické krédo Savitri Devi.

Navíc úpadek unipolární západní dominance vyplývá méně z ideologického úpadku než ze strukturálních, ekonomických a geopolitických změn. Alternativní epistemologie zároveň obohacují globální diskusi, aniž by popíraly hodnotu západní vědecké racionality. Společně tyto perspektivy potvrzují univerzálnost rozumu, který je nicméně pluralitní a umožňuje koexistenci různých tradic v kritických a dialogických – spíše než jednosměrných – morálních horizontech.

Mohantyho kritika epistemického eurocentrismu objasňuje současné globální transformace. Od koloniální éry si západní myšlení udržuje monopol na racionalitu, přičemž universalismus osvícenství povyšuje vědu, liberalismus a pozitivismus na jediné platné formy rozumu (Ratio nad Logos), čímž odsunuje jiné kultury do předracionální nebo mystické sféry.

Liberální universalismus, vědecký pozitivismus a propast mezi rozumem a tradicí byly často prezentovány jako univerzálně platné, ignorující historický a sociální kontext a označující ne západní tradice za „iracionální“, „mystické“ nebo „pouze kulturní“ (Mehta, 1999) – i když západní myšlení samo vychází ze scholastického spojení athénské a jeruzalémské epistemologie.

Mohanty dokazuje, že indická filozofie vypracovala přísné a autonomní způsoby racionálního bádání, čímž odhalila, že západní racionalismus je spíše historicky podmíněnou konstrukcí než univerzální normou.

Racionalita sama o sobě může být univerzální, ale její projevy jsou rozmanité, jak je vidět na nearistotelovské logice sebe-protichůdné identity Kjótské školy, která se snaží uchopit realitu za dualitami, jako jsou subjekt a objekt, bytí a nicota nebo vnitřek a vnějšek.

Rozpad unipolarity je tedy geopolitický i epistemický. Vzestup nové mocnosti prosazuje alternativní způsoby poznání a civilizační narativy se vrací, což vede k epistemickému pluralismu. Praktické důsledky zahrnují epistemickou dekolonizaci, pluralismus v rozumu, dialogickou diplomacii, pluralistické mezinárodní normy a správu věcí veřejných integrující etické uvažování spolu s instrumentální racionalitou.

Mohantyho myšlenky jsou aktuální a transformativní. Propojením indických filozofických tradic se západní fenomenologií dokazuje, že rozum je univerzální, ale pluralitní, tradice je dynamická, ale racionální, a poznání je situované, ale schopné dialogu.

V éře multipolarity jeho práce zpochybňuje epistemickou aroganci unipolarity a poskytuje intelektuální nástroje pro přehodnocení globálního řádu, v němž civilizace spolupracují jako rovnocenní partneři. Racionalita se jeví jako společná lidská schopnost, formovaná mnoha tradicemi, ale spojená společným cílem porozumění. Prostřednictvím artikulace pluralitní racionality, pozornosti věnované vnitřní kritice a stanovení normativních principů pro dialog představuje Mohantyho rámec robustní a eticky podložený přístup k intelektuálně poctivému multipolárnímu zapojení.

Zatímco obnovení pluralitní racionality nabízí nezbytnou korekci západní epistemické dominance, vyžaduje rovněž opatrnost vůči obnovenému absolutismu – maximalismu přirozeného práva. Jak nám připomíná Roger Scruton, morální univerzálnost nelze odvodit pouze z abstraktního rozumu, odděleného od kulturních a historických forem, skrze které je prožívána a poznávána (Scruton, 2014).

Nebezpečí spočívá v přeměně morálního vhledu na systém racionálních jistot, v zaměňování náhodností tradice za diktát přírody. Fundamentalismus přirozeného práva, koncipovaný jako vyčerpávající kodex univerzálních přikázání, riskuje reprodukci téže racionalistické pýchy, kterou se kdysi snažil omezit, a opomíjí zprostředkující roli sentimentu, zvyků a posvátna v morálním životě. Scrutonova výhrada tak doplňuje Mohantyho syntézu: oba potvrzují univerzálnost rozumu, ale trvají na tom, že se projevuje pouze prostřednictvím historicky zakotvených tradic. Skutečná univerzálnost podle tohoto názoru nevzniká vymazáním rozdílů, ale vzájemným uznáním rozmanitých morálních horizontů, které jsou udržovány společnou schopností racionální sebetranscendence.

Reference

Acharya, A., & Buzan, B. (2019). The making of global international relations: Origins and evolution of IR at its centenary / Vznik globálních mezinárodních vztahů: Počátky a vývoj mezinárodních vztahů v roce jejich stého výročí. Cambridge University Press.

Chakrabarti, A. (2017). Indian philosophy and the philosophy of the social sciences / Indická filozofie a filozofie společenských věd. Springer.

Devi, S. (1939). A warning to the Hindus / Varování pro hinduisty. Arya Samaj.

Dharmakīrti. (2000). Pramāṇavārttika. In J. Dunne (Ed.), Foundations of Dharmakīrti’s philosophy / Pramāṇavārttika. V J. Dunne (Ed.), Základy filozofie Dharmakīrtiho. Wisdom Publications.

Fisher-Onar, N., & Acharya, A. (2024). The politics of epistemic pluralism: Global power and knowledge in the 21st century / Politika epistemického pluralismu: Globální moc a znalosti v 21. století. Oxford University Press.

Ganeri, J. (2011). The lost age of reason: Philosophy in early modern India 1450–1700 / Ztracený věk rozumu: Filozofie v raně novověké Indii 1450–1700. Oxford University Press.

Matilal, B. K. (1998). The character of logic in India. State University of New York Press.Mehta, U. S. (1999). Liberalism and empire: A study in nineteenth-century British liberal thought / Povaha logiky v Indii. State University of New York Press. Mehta, U. S. (1999). Liberalismus a impérium: Studie o britském liberálním myšlení v 19. století. University of Chicago Press.

Mohanty, J. N. (1992). Reason and Tradition in Indian Thought / Rozum a tradice v indickém myšlení: Esej o povaze indického filozofického myšlení. Oxford University Press.

Scruton, R. (2014). The Soul of the World / Duše světa. Princeton University Press.

Santiago Mondejar Flores je spisovatel, moderátor a konzultant s více než 30 lety zkušeností v zahraničním sektoru. Zaměřuje se na otázky geostrategie, politických rizik a mezinárodních vztahů. Vystudoval technické inženýrství, je členem Institution of AnalystsČesky, profesionálním členem British Computer SocietyČesky a členem Asociación Colegial de Escritores (španělská literární společnost pro svobodu projevu) – ACEČesky. Účastnil se debat na BBC World a France24 v ABC a spolupracoval se španělským ministerstvem zahraničních věcí v záležitostech národního zájmu. Spolupracuje na projektu „Análisis Sínico / Cynické analýzy” v CADALČesky (Centro para la Apertura y el Desarrollo de América Latina / Centrum pro otevřenost a rozvoj Latinské Ameriky) v Buenos Aires, Argentina. Napsal několik knihČesky a publikuje např. na PostmoderniaČesky, Postil MagazineČesky, Geopolitika.ruČesky, Atalayar. Má účet na X (Twitteru).