Čtyři argumenty pro zrušení televize

Ingram: Amerika se zamilovala do každého nového technologického zázraku. Naznačujete, že u většiny těchto technologií jsme předpokládali ten nejlepší scénář. Jaké otázky jsme si měli položit, než byly uvedeny do provozu?

Mander: Jde o to, jak jsou nám nové technologie představovány, aniž by se důkladně diskutovalo o tom, jak ovlivní planetu, sociální vztahy, politické vztahy, lidské zdraví, přírodu, naše představy o přírodě a o nás samých. Každá nová technologie tyto věci ovlivňuje. Například automobily zcela změnily společnost. Kdyby se vedla debata o existenci automobilů, ptali bychom se, zda chceme, aby byla celá krajina pokryta asfaltem. Chceme, aby se společnost přesunula do betonových městských center? Chceme, aby jeden zdroj – ropa – ovládal lidské a politické vztahy ve světě? Válka v Perském zálivu byla výsledkem naší volby automobilu před sto lety.

Ingram: Ale kdo mohl něco takového předvídat?

Mander: No, když je technologie vynalezena, většina jejích účinků je již známa. Studie Massachusetts Institute of Technology zkoumala, co se o technologiích říkalo v době jejich vynálezu. Ukázalo se, že většinu dopadů technologie znají lidé, kteří je vynalezli a šíří. To je logické, protože tito lidé investují spoustu peněz do zjišťování všech možných využití těchto technologií. Na základě hodnocení pozitivních dopadů pak mohou vypracovat marketingové strategie. Zároveň zjišťují možné negativní dopady a ty pak bagatelizují. Auto je propagováno jako symbol svobody – soukromá a tichá doprava, pohodlí atd. – bez jakéhokoli náznaku jeho hlubokých multidimenzionálních dopadů. V naší společnosti neexistuje mechanismus, který by umožňoval slyšet i negativní stránky. Neexistují žádné kontroly technologických vynálezů nebo vývoje. Trikem je tedy vypracovat nejhorší scénáře, veřejně je šířit a poté zahájit obecnou debatu o tom, zda se společnost chce ubírat tímto směrem. Pak bychom měli mít politickou schopnost říct ne technologii, když se rozhodne, že ne je nejlogičtějším řešením.

Ingram: V jistém smyslu jsme to zažili s jadernou energií. Jaderná energie vznikla bez větší debaty, ale pak přišlo období velkých diskusí a jako životaschopný zdroj energie byla odsunuta na vedlejší kolej. Nyní jsme svědky jejího návratu.

Mander: Jaderná energie je výjimkou, která potvrzuje pravidlo nejlepšího a nejhoršího případu. Nejhorší scénář byl patrný hned, když jsme o ní poprvé slyšeli, protože nikdo o jaderné energii nevěděl, dokud nezabila osmdesát tisíc lidí v Hirošimě. Měla ohromný dopad na vědomí všech a lidé se báli možností této jedné technologie, bez ohledu na to, kde žili. Nejlepší scénáře přišly ve druhé fázi veřejné debaty. Všechno, co vývojáři jaderné energie říkali – že bude poskytovat čistou, bezplatnou a neomezenou energii – bylo v kontextu Hirošimy; všichni byli vyděšení a zděšení. Je vzácné, že nejhorší scénář zažijeme před obrovskou prodejní kampaní. I tak se prodejní kampaň zaměřuje na pozitivní využití jaderné energie. Jaderná energie přežívá jako životaschopná alternativa. Používá se na mnoha místech a v současné době existuje silné hnutí za její ještě větší využití.

Ingram: Pojďme si promluvit o biotechnologiích a transplantacích orgánů, protože to jsou některé z dalších významných technologií. Právě jsem četl o ženě, která otěhotněla, aby měla dárce kostní dřeně pro svou starší dceru, která umírala na leukémii. Tato situace vyžaduje těžká rozhodnutí. Která matka by nezachránila své dítě, kdyby k tomu měla technologické prostředky? Jakmile budou naše orgány zaměnitelné, možná budeme muset rozhodovat, zda darujeme ledvinu, oko nebo cokoli jiného, co můžeme postrádat, příbuznému. Biotechnologie vyvolávají i další otázky: pokud bude geneticky vytvořen lék na AIDS, odmítneme ho jen proto, že se nám biotechnologie celkově jeví jako špatná věc?

Mander: Naší kultuře chybí filozofický základ, pochopení vhodné role člověka na Zemi, které by tyto vývojové trendy předem informovalo. Takové pochopení by nám umožnilo říci: ne, tímto směrem se vydat nemůžeme, protože stejně jako v případě genetiky jde o přímou desakralizaci života. Název mé knihy, In the Absence of the Sacred (V nepřítomnosti posvátného), odkazuje na selhání jakéhokoli smyslu pro zakotvení v přírodním světě a na nedostatek jakéhokoli smyslu pro hranice. Víte, jakmile žijete v průmyslové, technologické společnosti, volby se stávají mnohem obtížnějšími. I když věříte, že auta jsou nevhodná, bez auta téměř nemůžete fungovat. Nemůžete fungovat, pokud nemáte telefon – ledaže byste se stáhli z účasti na společenském životě.

Ingram: S velkým množstvím peněz.

Mander: No, ne nutně. Neřekl bych, že k odchodu ze systému potřebujete hodně peněz, ale odchod ze systému znamená nechat systém fungovat tak, jak je. Pokud máte zájem systém změnit nebo ovlivnit, neodcházíte. Můžete však učinit mnoho osobních rozhodnutí o tom, co budete nebo nebudete dělat. Já sám nepoužívám počítače. Nevystupuji v televizi. Snažím se žít relativně low-tech způsobem. Snažím se omezit množství technologie, kterou používám. A snažím se žít podle určitých principů. Nyní všichni žijeme podle svých vlastních principů a já nikomu neříkám, které principy jsou pro něj nebo pro ni vhodné. Ale říkám, že rozhodnutí děláte vy. Tato společnost odrazuje lidi od informovaných rozhodnutí. Tato společnost vám říká, že správný způsob života spočívá v hromadění stále většího množství věcí a že technologie je řešením našich problémů. Nyní můžete klást otázky, jako jste právě udělali, týkající se genetiky. Otázky a individuální odpovědi se mohou měnit, ale nemění se základní fakt, že je pro společnost špatné a nebezpečné ubírat se směrem, kde jsou tyto otázky řešením. V této kultuře máme vědu a technologii jako náboženství. Už nemáme náboženský ani filozofický základ pro rozhodování o vývoji technologie. Všechna tato rozhodnutí se přijímají v korporátním světě. Existují však i jiné společnosti, kde tabu, samotný pojem tabu, stále existuje. Tabu je pravděpodobně jediný pojem, který je v této společnosti tabu. V tradičních společnostech se však po staletí diskutovalo o tom, zda pěstovat plodiny, zda zůstat kočovníky, zda je určitý druh zemědělství dobrý nápad, nebo ne. Tabu tvoří filozofický rámec.

Ingram: Lidé v naší společnosti by však tento druh kontroly – říkat ne něčemu, co ještě nebylo vyvinuto – považovali za fašistický.

Mander: Ano, aniž by si uvědomovali, že tento postoj nás drží na cestě vývoje, ze které je velmi obtížné se vrátit. Když se teď zeptáte na konkrétní otázku týkající se transplantace kostní dřeně, jedná se o velmi emotivní situaci – člověk by udělal cokoli, aby zachránil své dítě. Jsem pro odstranění technologických systémů, kde se takové otázky kladou jednotlivým lidem, a nahrazení je dohodnutým životním stylem a filozofickým systémem, který má své radosti a hodnoty na jiné úrovni než ten současný, na úrovni, kde se takové otázky prostě nevyskytují.

Ingram: Myslím, že lidé často rozhodují z velmi emocionálního a často sobeckého hlediska. To pohánělo lidský druh v průběhu celé historie. Možná existují úžasné příklady lidí, kteří nebyli poháněni touto agresivní silou, ale…

Mander: Mohu vás přerušit a nesouhlasit s tímto bodem? Tvrzení, že lidé jsou poháněni svým vlastním zájmem nebo chamtivostí, platí především pro průmyslovou společnost. Může to platit i pro ty, kteří byli zbaveni komunity vlivem průmyslové společnosti, kde byl zničen dříve integrovaný, kooperativní a vzájemný způsob života v přírodě. Ale od počátku zaznamenané historie existovalo mnoho komunit, které existovaly vedle takzvaných západních historických civilizací a které dodnes vykazují způsob prožívání a života ve světě, který je kooperativní, komunitní, konsensuální – a ne primárně založený na vlastním zájmu. Právě jsem četl článek v The New Yorker o indonéském kmeni Penan. Byli souzeni za zablokování mostu, který používají nákladní vozy k ničení deštného pralesa. Během procesu vyšlo najevo, že nechápou pojem zločin, protože zjevně žádný zločin neznají. Byli požádáni, aby uvedli příklad činu, který by ostatní v jejich společnosti odsoudili. Sešli se v malém kruhu, diskutovali o tom a pak řekli, že pokud někdo otevřeně nesdílí to, co má, setká se s nesouhlasem. To byl jediný zločin, který je napadl. Musím tedy odmítnout myšlenku, že sobectví je instinktivní. Sobectví je sice považováno za součást lidské přirozenosti, ale podle mě to platí v kontextu života, jaký vedeme dnes. Jsme tak izolovaní, že máme sklon jednat pouze ve svém vlastním zájmu.

Ingram: Nějak jsme se dostali do tohoto bodu. Něco nás pohánělo a zdá se, že je to docela nakažlivé. Šíří se to.

Mander: Souhlasím, že se šíří. Jakmile vnější modely naruší tradiční struktury, v nichž lidé jednali společně a jménem celé komunity, nastane chaos.

Ingram: Jak tedy řešíme chamtivost, agresivitu a neochotu se něčeho vzdát? Jak to zvrátit? Jak se vrátit k posvátnu a jak toho dosáhnout v masovém měřítku?

Mander: To je jedna z velkých záhad – jak toho vlastně dosáhnout a jak se nenechat svést k beznaději nad obtížemi, které to přináší? Nemám žádnou stručnou odpověď, která by inspirovala slogan, ale je zřejmé, že to, co máme teď, nefunguje. Fantazie o utopické existenci, které posledních sto let propagují zastánci technologického, průmyslového způsobu života, se nyní prokazatelně ukázaly jako falešné. To jsme nedostali. Dostali jsme odcizení, dezorientaci, zničení planety, zničení přírodních systémů, zničení rozmanitosti, homogenizaci kultur a regionů, kriminalitu, bezdomovectví, nemoci, environmentální kolaps a obrovskou nerovnost. Máme na krku velký nepořádek. Tento systém nesplnil to, co sliboval; při vytváření strategie, jak lidem říct, co mají dělat dál, musíme nejprve zdůraznit tento fakt. Život je opravdu lepší, když vystoupíte z technologického/průmyslového kolotoče a vymyslíte si nějaký jiný způsob. Lidé jsou pak šťastnější. Možná nevydělávají víc peněz, ale vydělávat víc peněz nefunguje. Naplnit život komoditami se neukazuje jako uspokojivé a většina lidí to ví.

Ingram: Říkáte, že v případě počítačů, stejně jako v případě televize, nejde o to, kdo z nich má prospěch, ale kdo má prospěch největší; že zatímco environmentalisté mají z počítačů určitý prospěch, největší prospěch mají korporace, armáda a finanční instituce. Ale já se vás ptám, proč bychom z nich neměli mít žádný prospěch? Pokud dokážeme do hráze vložit pár větviček, jsme stále o krok napřed před situací, kdy v hrázi nejsou žádné větvičky.

Mander: Neříkám dobrodincům ani jiným lidem, kteří pracují na aktivitách Public Media Center, aby nepoužívali televizi. Říkám, že bychom neměli mít vůbec žádnou televizi. Totéž lze říci o počítačích. Tvrdím, že kdyby neexistovala televize, život by byl lepší, mocenské systémy by byly rovnostářštější, měli bychom rovnější podmínky, pokud jde o tok informací, a naše média by byla demokratičtější. Také bychom měli méně odcizenou populaci, méně zmanipulovanou, méně zaplavenou představami jiných lidí. Ale také si uvědomuji, že nelze jen tak odstranit televizi a všechno ostatní nechat na svém místě. Je to nervový systém technologického stroje. Je součástí velmi integrovaného systému, takže když mluvíme o televizi, musíme mluvit o celé technologii. Samozřejmě můžete do hráze vložit pár větviček. (Poznámka překladatele: Je zde myšlena bobří hráz.) Můj argument je, že v konečném důsledku televize přinese mnohem více škody než užitku. Je idealistickou, utopickou fantazií myslet si, že toto médium lze reformovat, vzhledem k povaze této technologie. Je nejúčinnější při centralizovaném, shora dolů řízeném použití, které lidem vnucuje obrazy a programy. Obrazy v nich zůstávají a oni pak tyto obrazy napodobují. Je to mocný stroj na vymývání mozků a homogenizaci. Je směšné si myslet, že vy a já nebo naši přátelé najednou získáme kontrolu nad tímto médiem a proměníme všechny v meditující filozofy. Skutečnou otázkou není, zda můžete v televizi prosadit jednu nebo dvě dobré věci; skutečnou otázkou je, jaké jsou celkové účinky této technologie.

Ingram: Pojďme si promluvit o virtuální realitě.

Mander: Virtuální realitu jsem nikdy nezažil. Jsem k ní velmi skeptický. Myslím si, že je jako každá jiná technologie v tom smyslu, že má určitou zábavnou hodnotu a možná i nějaké zajímavé využití. Slyšel jsem, že novým využitím programů virtuální reality je výcvik pilotů bombardérů. Kromě těchto použití, která mi připadají znepokojivá, mě štve způsob, jakým virtuální realitu přijímají a oslavují lidé, kteří by měli být dost chytří na to, aby viděli cestu ven z tohoto technologického bludiště.

Ingram: Myslíte new age.

Mander: Ano, je to jasný znak toho, že new age něco nepochopilo. Stoupenci new age kladou primární důraz na rozšiřování lidského vědomí směrem k nějaké zdánlivě vyšší úrovni porozumění. Považují lidské bytosti za vrcholný výraz evoluce a sami sebe za průzkumníky nebo astronauty lidského vědomí, kteří se snaží rozvíjet lidské schopnosti a naplnit svůj maximální lidský potenciál. Takový pohled ospravedlňuje jakýkoli technologický nebo dokonce politický vývoj, pokud nějak podporuje snahu o rozšiřování lidského vědomí. Proto nová éra tak upřednostňuje průzkum vesmíru a téměř jakoukoli jinou technologii, která nabízí nové hry, nové nápady, nové možnosti lidského vyjádření bez jakéhokoli smyslu pro politické nebo sociální důsledky. Například mnoho zastánců nové éry tvrdí, že oslavují Indy, ale ve skutečnosti oslavují pouze to, co považují za indický mysticismus, aniž by ocenili, odkud pochází, jak je zakořeněn v komunitě, v zemi a v egalitarismu. Jejich zájem o indickou spiritualitu nepřikládá žádný význam politické situaci, které domorodí obyvatelé na planetě čelí. Pokud má být zachováno vědění domorodých obyvatel, je třeba se politicky angažovat a pomoci jim. A to new age typy nezajímá; zajímá je jen to, co považují za smetanu – mystické aspekty, peyotové rituály nebo možná umění. Je to jen osobní vyvyšování, egoistické hýčkání. Je to politicky pravicové a velmi kontraproduktivní pro ideály přežití, udržitelného světa a zdravého lidského vědomí. Udržuje hodnotový systém, který způsobuje problémy. Takové new age myšlení je pro mě odporné.

Ingram: Někteří říkají, že neexistuje nic, co by nebylo posvátné, že veškerá existence je jen velkolepým projevem života v různých podobách, a i když se jedná o jeho labutí píseň, je to také součástí posvátna.

Mander: Říkat, že vše je posvátné, znamená, že vše je přijatelné, což pouze umožňuje, aby jakákoli situace pokračovala, a ponechává změnu této situace na jiných silách.

Ingram: Myslíte si, že je možné pracovat na zmírnění utrpení, kdekoli ho vidíme, a zároveň se držet názoru, že vše je posvátné? Že naše práce na změně, zmírnění utrpení a utrpení samo jsou součástí velkého obrazu života, který se odvíjí – součástí stejného celku?

Mander: Ptáte se, zda můžeme říci, že jaderná energie je posvátná, protože je dalším projevem stvoření, a přesto proti ní bojovat. To nevím. Z praktického hlediska tento názor nesdílím. Nepovažuji to za zvlášť užitečný způsob uvažování. Místo toho o tom přemýšlím v smyslu, v jakém to chápou domorodé americké a jiné původní společnosti: jako integrované porozumění a vztah k jiným formám života, které jsou ctěny a udržovány. Když lidé v deštném pralese narazí na přehradu, nebudou se na ni dívat a říkat: „Toto je další posvátný projev stvoření.“ Podívají se na ni a řeknou: „To zabíjí život. To ničí život. To je proti zemi.“ Myslím, že to je mnohem užitečnější způsob, jak se na věc dívat, než říkat, že všechny věci jsou posvátné. Pro mě je nejdůležitější, jak lidé vnímají posvátnost ve světle svých činností. Pohled domorodých obyvatel na posvátno zahrnuje hodnotový soud o tom, co je v pořádku a co není.

Ingram: Randy Hayes, prezident Rainforest Action Network, mi řekl, že domorodí Američané mohou zaměňovat pojem „posvátný“ s pojmem ‚funkční‘ nebo „užitečný“.

Mander: Byl jsem na konferenci, která se zabývala významem domorodé spirituality a domorodých obřadů pro ne-domorodé komunity. Víte, jak se na začátku konference chodí po kruhu a každý se představí? Máme tendenci říkat něco jako: „Jsem Jerry Mander a pracuji na tom a tom.“

Ingram: Ano, když se nás někdo zeptá, kdo jsme, obvykle řekneme, co děláme.

Mander: Správně. Žena z jedné kanadské indiánské skupiny potřebovala čtyřicet pět minut, aby popsala, kdo je. Začala svými prarodiči a popsala, kde žili. Někteří z nich byli lidé od řeky, někteří byli lidé z hor, někteří byli lidé medvědů, někteří přišli z druhé strany hor. Někteří byli lidé od moře. Pak mluvila o tom, co ví o dalších předcích v této oblasti, kdo byli a jací byli. Pak řekla, že všichni tito lidé jsou ona. To byla jen historická část. Byla tam i duchovní část, která souvisela s tím, co dělá v současném světě a jak je to spojením všech jejích předků. Chci tím říct, že když se jí zeptáte, kdo je, řekne vám něco, co souvisí s jejími předky, s přírodou, s její komunitou a se způsobem, jakým se ta komunita vztahuje k tomuto místu. Říkala, že o spiritualitě nelze mluvit jako o kodifikovaném systému, protože spiritualita vychází z podmínek existujících v místě, kde se projevují všechny tyto integrované vztahy. Výsledkem toho všeho je spiritualita. Když mluvila o tom, jak můžeme pracovat na vztahu k domorodé spiritualitě, říkala, že práce spočívá v zachování podmínek komunity, z nichž spiritualita vychází. Zdá se, že to máme obráceně. V nepřítomnosti posvátna je všechno dovoleno, protože jsme úplně odtrženi, bez kořenů, bez smyslu pro důsledky, bez rodiny, bez komunity, bez ničeho.

Ingram: No, žijeme v době obrovské odcizenosti. Život je tak děsivý, že mnoho lidí nachází útěchu v televizi nebo videohrách. Určité technologie slouží jako drogy. Jak je máme odstranit a nahradit něčím jiným?

Mander: Tyto technologie skutečně fungují jako drogy. Jsou tím, co společnost nabízí jako náhradu za to, co bylo ztraceno. Na oplátku za rodinu, komunitu, vztah k širší a hlubší vizi nabízí společnost televizi, drogy, jídlo, hluk, vysoké tempo a nevědomost. Nejenže jsou to věci, které jsou k dispozici, ale jsou to také věci, které vám brání poznat, že existuje i něco jiného. Je snadné pochopit, proč se lidé k těmto věcem uchylují a proč se na nich stávají závislými, protože každá z nich nabízí určitý prvek uspokojení. Například sledování televize vám brání myslet na jiné věci, zabíjí čas, poskytuje „zábavu“ a někdy vás i rozesměje. Říká vám něco málo o tom, co se zdá, že se děje ve světě, i když vás odrazuje od jakéhokoli vztahu k němu. Pokud se ptáte, jak bychom mohli tento vzorec změnit, mohu jen říci, že je třeba vytvořit alternativní vize; je třeba, aby lidé zažili to, o co přišli.

Ingram: Ale jak jste popsal ve své knize, během několika let byly kultury Dene a Inuitů zdecimovány zavedením televize. Proč bylo sledování seriálu „Dallas“ v televizi přitažlivější než tradiční formy zábavy?

Mander: Nebylo to tak, že jejich kultury byly televizí zdecimovány. Dopad televize byl obrovský a oni mě požádali, abych tam přijel, protože měli obavy. To byl projev vědomí, ne nevědomí. A byl to také znak toho, že pro ně stále existovala alternativní realita. To je rozdíl mezi domorodými národy a západními národy: stále existují lidé, kteří vědí, co bylo předtím, a kteří vědí, že stále existuje divoká příroda a že k ní mají vztah. Mezi domorodými kulturami světa stále existuje paměť a filozofický základ pro odpor. Pokud jde o to, proč někteří lidé neodporují a podléhají tomu, řekl bych, že je to výsledek komplexu faktorů. Politicky jsou přemoženi. Technologie je přemáhá; nejsou napadeni jen televizí, ale také ropnými společnostmi a v případě Dene kanadskou vládou, která chtěla, aby se stali Kanaďany a pracovali na ropných polích. Neustále jim je říkáno, že tak, jak jsou, nejsou v pořádku a že by měli být jiní. Díváme se na ně a ptáme se, jak mohli vzdát to, co mají, ale my jsme to už dávno vzdali. Jsme vykořenění, odcizení Zápaďané, kteří se cítí ospravedlněni tím, že teď do toho jdou i Indiáni. Díváme se na ně a říkáme: „Vzdávají se psích spřežení a nahrazují je sněžnými skútry, tradiční komunikační prostředky nahrazují televizí.“ Poslouchejte, technologie má svou přirozenou přitažlivost. Je lesklá, je nová; lidé mají genetickou výbavu, která je vede k velkému zájmu o nové věci. Když jsme žili v souladu s přírodou, potřebovali jsme vědět, kdy se objeví něco nového, co nás ovlivní. Existuje tedy vrozená lidská reakce na něco nového. Kromě toho jsou stroje velmi zajímavé: oznamují, že něco udělají, například přivedou zvíře ze vzdálenosti čtyř set metrů, přepraví vodu z jednoho místa na druhé nebo vás mnohem rychleji dovezou na jiné místo, a pak to opravdu udělají. Je tedy zcela přirozené, že když se setkáme s novou technologií, pomyslíme si: „To je skvělé, úžasné, pojďme to použít.“ Ale jakmile ji začneme používat, začneme chápat i její stinné stránky. V naší kultuře trvalo velmi dlouho, než jsme pochopili stinné stránky. Podle mých zkušeností domorodí obyvatelé vidí stinné stránky rychleji.

Ingram: Slyšela jsem, že v USA někteří mladí Indiáni, kteří odešli do měst, byli zklamáni a vrátili se do rezervací. Dochází mezi mladými Indiány k oživení tradičních způsobů života?

Mander: Ano, je to úžasný jev a v USA je to obzvláště povzbudivé, protože právě tito lidé byli nejvíce ovlivněni vnějšími silami. Ve Spojených státech existuje spolupráce mezi mladými a starými. Chybí tak nějak střední generace, ti, kteří byli v mládí odtrženi od svých rodin a nuceni chodit do škol Úřadu pro indiánské záležitostiČesky, kde nesměli mluvit svým rodným jazykem, nesměli nosit dlouhé vlasy a museli nosit pouze západní oblečení. To se dělo po celých Spojených státech; byli odděleni od svých rodin, vštěpovali jim hroznou nenávist k sobě samým a násilím je vychovávali ke křesťanství a mormonismu. Mormonismus učí, že bílá barva je dobrá a že se člověk stane bílým, když se vzdá svého indiánství.

Ingram: Ve své knize popisujete korporace jako entity, které požívají práva jednotlivce, ale nemají žádné povinnosti. Můžete to blíže vysvětlit?

Mander: Dosud nebyly korporace kritizovány jako technologické formy ani z hlediska svých inherentních charakteristik, které by odhalily, proč se chovají tak, jak se chovají. Obecně se mělo za to, že korporace můžeme přimět k odpovědnějšímu chování, pokud budou lidé v korporacích vzděláváni v lepších hodnotách, ochraně Země a tak dále. To je naivní. Korporátní forma předurčuje způsob, jakým se korporace musí chovat. Aby se korporace udržely a byly finančně životaschopné pro banky a jiné instituce, musí vytvářet zisk a musí růst. Zisk a růst jsou naprosto nezbytné. Korporace žijí v jakémsi podsvětí, kde mají všechna práva a ochranu, které naše zákony přiznávají jednotlivcům. Například nemůžete nijak regulovat projev korporací, protože se jim podařilo stát se „fiktivními osobami“ a mají tedy stejná práva na svobodu projevu jako jednotlivci. Rozdíl však spočívá v tom, že jednotlivec může použít pouze letáky a možná sem tam napsat článek do časopisu, zatímco korporace mohou utratit miliardy dolarů za reklamu, aby vám řekly, co si máte myslet. Korporace mají mnoho práv jako lidé: mohou vlastnit majetek, mohou se stěhovat, mohou svobodně mluvit, mohou žalovat, pokud jsou poškozeny. Nemají však žádné odpovídající povinnosti. Komunity je nemohou kontrolovat, protože se vždy mohou přestěhovat do jiných komunit. Nemají hmotnou podstatu, nelze je popravit. Určité osoby v rámci korporace můžete uvěznit, pokud se dopustí trestného činu. Korporace sama však žije déle než lidé, kteří ji tvoří. Existují dva nedávné příklady, na kterých lze vidět rozdíl mezi člověkem a korporací a jaké problémy vznikají, když se člověk snaží chovat odpovědně. Jedná se o případ tankeru Exxon Valdez, který rozlil ropu v nedotčené přírodní oblasti Aljašky, a případ společnosti Union Carbide, kdy chemická exploze v indickém Bhopálu zabila 2 000 lidí a 200 000 jich zranila. V obou případech byli vedoucí představitelé společností zděšeni a vydali veřejná prohlášení, v nichž vyjádřili lítost. Předseda představenstva Union Carbide prohlásil, že zbytek svého života věnuje nápravě této chyby. Když tito vedoucí pracovníci vydali svá prohlášení, činili tak jako lidské bytosti. Ale společnost jim nemůže dovolit chovat se jako lidské bytosti, protože aby mohla přežít, musí růst a dosahovat zisku. Podle amerického práva mohou akcionáři žalovat vedení společnosti za porušení svých práv, pokud se společnost nechová primárně v zájmu zisku. V obou případech nejvyšší představitelé svých původních prohlášení odvolali. Řekli, že nezachovali zodpovědně a že se budou bránit všem žalobám. Předseda představenstva Union Carbide později prohlásil, že zpočátku „přehnal“. Zpočátku se chovali jako lidé, ale později si uvědomili, že jsou součástí stroje a že cíle stroje se liší od cílů člověka. Vidíme to každý den v otázkách životního prostředí. Společnosti nyní mluví o ekologii. Ale je to jen PR.

Ingram: Ve své knize píšete, že korporace lže, když se prezentuje jako společnost dbající o životní prostředí; pokud by skutečně cítila velkou odpovědnost vůči přírodě, nemusela by utrácet za drahé reklamy, ve kterých to prohlašuje.

Mander: Korporace budou propagovat cokoli, co není pravda, protože kdyby to byla pravda, neměly by vůbec žádný problém s image. Kdyby byla korporace dobrým občanem, nemusela by to říkat. Pravdou je, že korporace obecně jednají v přímém rozporu s přírodou, protože jejich zisk je založen na přeměně surovin do nové, lépe prodejné podoby.

Ingram: Pojďme si promluvit o globálním spojování ekonomik, jako je GATT [Všeobecná dohoda o clech a obchodu], EHS [Evropské hospodářské společenství] a tak dále.

Mander: Kromě EHS existují plány na dohodu o volném obchodu mezi USA a Kanadou, dohodu o volném obchodu mezi USA a Mexikem, dohodu o volném obchodu v Severní Americe, dohodu o volném obchodu v západní polokouli, dohodu o volném obchodu v jihovýchodní Asii a dohodu o volném obchodu v Tichomoří. Nakonec dojde k uzavření dohody o volném obchodu mezi Východem a Západem. Všechny tyto fúze jsou koordinovány tak, aby maximalizovaly zisky největších korporací. S GATT by byly místní normy pro zdraví, bezpečnost, mzdy, normy pro mléko, předpisy proti pesticidům nebo radiaci nebo jakákoli úroveň místní kontroly obětovány ve prospěch centrální dohody. Pokud by Kalifornie chtěla zakázat pesticidy, podle obchodních dohod by to nebylo možné. V Japonsku existuje zákon, který zakazuje velkým obchodním domům usazovat se ve stejném bloku jako malé obchody s potravinami – rodinné obchůdky. Je to způsob, jak zachovat tradiční, malou ekonomiku, která v Japonsku stále existuje. Ale v dohodě GATT se Spojené státy snaží o zrušení tohoto zákona, takže pokud velký obchodní dům chce koupit celý blok, nechá se na trhu, aby rozhodl, zda se tak stane, nebo ne. Všechna opatření na ochranu malého, soběstačného hospodářství budou zrušena. Výsledkem GATT a všech ostatních dohod bude uvolnění cesty pro největší korporátní giganty. Budou mimo kontrolu jakékoli čtvrti, města, státu nebo dokonce národa.

Ingram: Jako poslední dvě nezmapované divočiny popisujete vesmír a genetiku. Zahrnujete do nezmapované divočiny také samotné vědomí?

Mander: Dá se říci, že lidská mysl je druh neprozkoumané divočiny. Ale když mluvím o vesmíru a genetice, mám na mysli to, že jsou to poslední oblasti, které korporátní svět hodlá proměnit v průmyslové formy, z nichž lze vytěžit zisk. Samozřejmě, že i televize je hluboce zapojena do tohoto „komodifikačního“ procesu, jehož cílem je komodifikovat city, vědomí, touhy, uvědomění. Lidská mysl byla obilím pro mlýn ještě před genetickou strukturou a prostorem. Vědomí již bylo přetvořeno tak, aby se přizpůsobilo a přijalo komodifikaci přírody. Invaze do mysli se odehrála již dávno. Přetváření mysli je úkolem reklamy. Dělá to televize. Dělají to média. Jsou to účinnější nástroje, než jsme měli dříve. Reklama proniká do lidských pocitů a nabízí je v obrazech. Jste dost hezký? Jste dost cool? Jste dost živý?

Ingram: Zavolal jste dnes té osobě, kterou milujete?

Mander: Správně. To vše souvisí s vašimi pocity. Jsou prezentovány v obrazech; vy pak reagujete na sebe; a pak musíte něco zaplatit, abyste získali zpět pocity, které vám vzali. Je to úžasný proces.

Ingram: Ve svých popisech West Edmonton Mall, EPCOT Center a San Francisca jako zábavního parku naznačujete, že vznik těchto uměle kontrolovaných prostředí – technotopií – je horší než ekologický kolaps, kterému čelíme.

Mander: Správně. To, co máte v těchto tematických komunitách a mega – hypermarketech, jsou utopické výtvory života jako syntetické rekonstrukce. Snažím se porovnat tato místa s existencí v kosmických kopulích.

Ingram: V knize tomu říkáte terraformace.

Mander: Správně, existence v kosmických bublinách. West Edmonton Mall je kopulové město ve vesmíru. EPCOT Center sice nemá střechu, ale každé stéblo trávy a každé zvíře je předem navrženo tak, aby zapadalo do celkového dojmu. Je to dokonalé předměstí. Představují si život, ve kterém neexistuje žádný vztah k přírodě a kde bylo učiněno vše pro to, aby byl zničen pocit spojení s čímkoli mimo to, co může poskytnout korporace a technologický svět. A je to provedeno tak, aby to vypadalo velmi atraktivně. Kniha o EPCOT Center uvádí, že jeho účelem je přivyknout lidi na vysoce technologické změny, které nastanou v budoucnosti. Tyto vize jsou v podstatě prodejním systémem pro budoucnost, ve které jsou všechny lidské zkušenosti redukovány na zážitky na stisknutí tlačítka nebo na slavné cesty s batohem na zádech prostorem a časem. Představují si celkovou proměnu světa, kde autentická místa, jako je Anglie – stará Anglie nebo staré Norsko – budou znovu vytvořena jako zábavní parky. Proto používám výraz „San Francisco, zábavní park“, protože to se už děje tady, ale začíná se to dít i všude jinde; autentická místa začínají propagovat své přednosti, aby přilákala turisty. Stávají se komoditizovanými verzemi samých sebe.

Ingram: Ironie spočívá v tom, že se snažíme znovu vytvořit to, co jsme celé roky ničíme. Je to jako příklad, který uvádíte, kdy nám televize prodává zpět naše pocity sounáležitosti. Teď si budeme muset koupit zpět ráj – v kopuli.

Mander: Ano, lidé budou mít přírodu uvnitř kopulí, ale venku už ji téměř nebudou mít.

Ingram: V evropském vydání Wall Street Journal jsem viděl na titulní stránce článek o nápadu vědce vyhodit do vzduchu Měsíc, aby se zlepšila atmosféra na Zemi. Ve své knize popisujete takové technologické řešení jako plán podporovaný Národní radou pro výzkum, která radí Kongresu, aby se na moře rozprášily stovky tisíc tun železných prášků, aby se stimuloval růst řas a absorboval oxid uhličitý, jako to dříve dělaly lesy.

Mander: Všechna tato řešení jsou šílená, protože jsou zcela odtržená od jakéhokoli smyslu pro důsledky drastické změny ekosystému. Jsou však poháněna touhou po zisku, protože jsou to řešení, která fungují v kapitalistickém systému. Gary Coates, profesor na Kansas State University, tvrdí, že tyto kroky směřující k obnovení života v umělém prostředí, genetické inženýrství, vesmírné lety, bublinové kopule ve vesmíru a lifestyle parky jsou ve skutečnosti příklady toho, že jsme se již ztratili ve vesmíru. Už jsme ztraceni jako astronauti, bez pocitu zakotvení, bez vědomí, odkud pocházíme, kde je nahoře a kde dole. A to, o co se ve skutečnosti snažíme, je vrátit se do ráje. Snažíme se vrátit ke zdroji. Ztráta ráje je operativním mýtem západní společnosti.

Ingram: Pojďme si promluvit o některých stereotypech a vzorcích, které ovlivňují vnímání domorodých obyvatel, jako je například představa, že se neustále navzájem bojují a nejsou schopni se sami spravovat.

Mander: Na Západě se náš pohled na Indiány vrací k debatě, která se před několika stoletími vedla v katolické církvi o tom, zda jsou Indiáni vůbec lidské bytosti. Církev se snažila určit, zda Indiáni mají duši, a jsou tedy hodni spasení, nebo zda by měli být vyvražděni nebo zotročeni. Nikdy se neuvažovalo o tom, zda Indiáni mají svou vlastní hodnotu. Analogii s přírodou lze rychle najít, protože právě teď se začíná diskutovat o tom, zda má příroda svou vlastní hodnotu, nebo zda slouží pouze lidem. V případě západních průmyslových zemí jsou Indiáni v zásadě považováni za minulost, za zastaralé, primitivní v negativním smyslu, tedy neschopné udržet vládu nebo společnost, neschopné velkých myšlenek, přispět k západním idejím nebo zanechat po sobě krásnou architekturu. Kritizují se ve všech oblastech, ve kterých si myslíme, že jsme dobří. Existují však podstatné důkazy, že filozofický základ americké ústavy pochází z Velkého svazujícího zákona Irokézů, který sahá minimálně do 16. století; Irokézové tvrdí, že je ještě o tisíc let starší. Velký závazný zákon je systém rovnostářské, federativní vlády s absolutní demokracií a silnými kontrolními mechanismy, který v některých ohledech existuje dodnes. Ústava Spojených států si musela mnoho z těchto principů vypůjčit, protože v té době neexistovaly žádné jiné demokratické a federativní modely. Ve své knize jsem se velmi podrobně zabýval indiánskými systémy vlády. Hovořím také o indiánských ekonomických systémech, protože západní společnost tvrdí, že technologie a západní formy rozvoje osvobodily lidi od utrpení a otroctví. Malý průzkum tradičních domorodých ekonomik ukazuje, že lidé byli schopni přežít ve většině částí světa, určitě v mírných pásmech, ale i v extrémních podmínkách, s velmi malou námahou, maximálním potěšením a zábavou a minimem technologie.

Ingram: A pracovali jen tři až pět hodin denně.

Mander: V průměru. A to když pracovali. Bylo mnoho měsíců, kdy nebyla žádná práce.

Ingram: Co dělali během všech těch hodin a volných dnů?

Mander: Poflakovali se. Flirtovali. Hodně hráli na hudební nástroje. Spali. Zdálo se, že se mají dobře. Navazovali vztahy. Žili bohatým společenským životem. Ale kdo ví? Museli byste se vydat do nějaké komunity z doby kamenné, kde se některé z těchto aktivit stále praktikují. Lidé, kteří tam jdou, říkají, že si to moc užívají. Ne všechno je dokonalé. Existují různé intriky, tabu a podobně, věci, které se nesmí dělat, a věci, které se snažíte obejít, a za to následují tresty. Ale je to velmi intenzivní osobní zážitek.

Ingram: Musí mít silný pocit sounáležitosti.

Mander: To mají. Víte, západní pohled na Indiány je založen na tom, že s nimi nemáme žádný kontakt. Průměrný Američan nikdy Indiána nepotkal, snad kromě opilého Indiána ve městě. Indiáni žijí převážně v divočině – v oblastech, kde my nejsme – takže s nimi nemáme žádný kontakt a v médiích nejsou zobrazováni nijak přesně. Mediální prezentace jsou stereotypní. Nejprve byli Indiáni prezentováni jako divoši, pak jako ušlechtilí divoši. Obojí je nepřesné. Jsou to vlastně obyčejní lidé žijící v obyčejné společnosti, která má určité struktury, které velmi dobře fungují. Naše povědomí o Indiánech je tedy pouhou fantazií. Nemáme žádnou možnost zjistit, jaké byly jejich společnosti. Domorodá tradice je filozofická tradice. Domorodé společnosti se úspěšně udržovaly po tisíce let, protože vyvinuly filozofický systém zakořeněný v jejich vztahu k přírodě.

Ingram: Jsou to především ústní tradice?

Mander: Jsou to výhradně ústní tradice. Nevěří v kodifikaci tak, jak ji chápeme my. Oren Lyons, vůdce kmene OnondagaČesky, zdůrazňuje význam ústní tradice práva. Když byl Velký zákon sepsán, byl plný zkreslení, protože ve skutečnosti je mnohem pružnější. Všichni se sejdou, prodiskutují to a rozhodnou, co je v dané situaci správné. Pokud strávíte nějaký čas s Indiány, zjistíte mnoho o tom, jak ústní tradice funguje, protože jejich paměť je neuvěřitelná. Pamatují si velmi jasně a na dlouhou dobu, co řeknete, a to bez použití diktafonů nebo poznámek.

Ingram: Čím to je?

Mander: Je to proto, že jsou v tom procesu bdělí. Poslouchají. Věřím, že ústní tradice trénuje poslech. Například, pokud máte digitální hodinky, nemusíte přemýšlet o čase stejným způsobem. Vše je za vás vyřešeno. Kalkulačky ničí schopnost počítat. Pokud máme systémy, které zaznamenávají, co se děje, nevěnujeme tomu tolik pozornosti a nepoužíváme paměť. Viděl jsem to mnohokrát. V polovině šedesátých let jsem se účastnil setkání v rezervaci Hopiů. Jel jsem tam něco projednat a všichni seděli v kruhu a setkání trvalo celý den, aby se projednalo jedno téma. Když schůzka začala, všichni lidé seděli v kruhu se zavřenýma očima. Myslel jsem, že spí. Až mnohem později mi došlo, že jsou naprosto vzhůru a slyší všechno, co se říká. A nejen to, měli k všemu, co se řeklo, hodně co říct, ale mluvili velmi pomalu, postupně, velmi podrobně a s absolutní a živou pamětí.

Ingram: Ve své knize píšete, že jedním z důvodů, proč se nám neříká pravda o Indiánech v historii, je to, že se nechceme vyrovnat s vlastní vinou, že se nepovažuje za dobré pro televizi ukazovat, co jsme lidem této země udělali, když jsme sem přišli. Slyšel jsem, že když testovacím divákům ukázali verzi filmu „Tanec s vlky“, která končila vyvražděním kmene, reakce byla strašná, tak to změnili tak, že kmen unikl.

Mander: No, já jsem byl vděčný, že ve filmu nedošlo k masakru.

Ingram: Jde mi o to, že nechceme vidět, co jsme udělali v minulosti; navíc to není stará historie, děje se to po celé planetě – tady a teď.

Mander: Američané nejvíce odmítají přiznat své chyby. V poslední době se mnoho národů omluvilo za různé činy. Němci se omluvili Izraelcům. Rusové se omluvili Polákům. Poláci se omluvili svému národu. Jednalo se o formální omluvy, které byly vyjednány a vyřešeny. Indiáni žádají, abychom se omluvili za minulost i za současnost a vrátili jim velkou část zemí, které jsme jim ukradli, protože země je pro přežití tradičních kultur zásadní. Je na čase, abychom to udělali, a pokud tak učiníme, jistě to prospěje alespoň stejně jako Indiánům. Nemluvím jen o psychické úlevě – zbavení se viny –, ale především o výhodách zachování kultur a komunit, které stále mají přístup k prastarým znalostem založeným na zemi, které jsme ztratili, znalostem o tom, jak by lidé měli žít na této planetě.

[1]

ratical.org je malý web vydávaný Davidem T. Ratcliffem z Massachusetts, U.S.A., věnující se šíření a podpoře aktivit a povědomí o životě, které se týkají našeho společného domova, za který jsme všichni zodpovědní, a to nejen pro tu generaci lidstva, která se ještě nenarodila, ale pro veškerý život, který vznikl a je živen entitou Gaia.

[2]

Kniha „Four Arguments for the Elimination of Television“Česky / Čtyři argumenty pro zrušení televize; první vydání William Morrow and Company, 1978 je pro osobní potřebu (v angličtině) zdeČesky na stránkách ratitora Davida Ratcliffa. Čtyři argumenty jsou v knize definovány takto:

1. Argument prvníČesky Zprostředkování zkušeností
2. Argument druhýČesky Kolonizace zkušeností
3. Argument třetíČesky Vliv televize na člověka
4. Argument čtvrtýČesky Vnitřní zájmy televize

[3]

In the Absence of the Sacred: The Failure of Technology and the Survival of the Indian NationsČesky (V nepřítomnosti posvátného: Selhání technologie a přežití indiánských národů, 1991)

Jerry Irwin Mander (*1.5.1936 NY, NY, U.S.A. +11.4.2023 Kukuihaele, Hawaii, U.S.A) pochází z rodiny židovských imigrantů, kteří uprchli před pronásledováním z Polska a Rumunska. Autor absolvoval Lincoln High School, v roce 1957 získal titul B.S. v oboru ekonomie na Wharton School na Pensylvánské univerzitě a v roce 1959 titul M.S. v oboru mezinárodní ekonomie na Kolumbijské univerzitě.

Catherine Ingram je mezinárodní učitelka dharmy (indického učení souladu niterného s transcendentním) s komunitami v USA a v Evropě. Od roku 1992 vede Dharmové dialogy, což jsou veřejné akce, které podporují inteligentní využívání vědomí v osobním životě a ve společenství. Catherine také každoročně vede četná tichá ústraní spojená s Dharma Dialogy. Je prezidentkou vzdělávací neziskové organizace Living Dharma, která byla založena v roce 1995.