Ani americko-izraelský režim, ani režim mulláhů, ani šáh

To, co dnes v Íránu prožíváme, není krize režimu, ale rozpad ontologie státu. Tato trhlina není pouhou prasklinou způsobenou paláci, mulláhy, generály či plány zahraniční intervence. Je hlubší, starší a má hlubší kořeny. Rozpadá se samotný způsob, jakým se stát v průběhu dějin etabloval jako transcendentní subjekt, který promlouvá před společností, nad společností a jménem společnosti.

Když se tato ontologie rozpadá, není to jen otřes mocenského aparátu. Posouvají se samotné představy o historii, legitimitě a řádu. Říci „Ani režim mulláhů, ani šáh, ani USA a Izrael“ proto není aktem neutrality, ale ontologickou rebelií. Tato věta neodmítá pouze volbu mezi státy; zaměřuje se na samotnou státocentrickou politickou představivost.

Teokratická struktura v Íránu není pouhým náboženským režimem. Íránská islámská republika se nepředstavuje jako obyčejná moc. Ustanovuje se jako historická nutnost, božský řád a národní osud. Politická poslušnost se zde proto stává nejen právní, ale i ontologickou povinností. Stát neexistuje proto, aby získal souhlas lidu, ale aby lid reprodukoval v rámci svého vlastního režimu významu.

Suverenita nepochází z voleb, ale z transcendence. Postava ztělesňující tuto transcendenci není obyčejný politik, ale zástupce pravdy. Alí Chameneí, nebo před ním Ruholláh Chomejní, nebyli pouhými vládci. Byli teologickým tělem státu. Když je toto tělo kritizováno, není zpochybňován jen vůdce, ale metafyzika řádu.

Tato ontologie však nezačala s Islámskou republikou. Během éry Mohammada Rezy Pahlavího se stát rovněž etabloval jako nezbytný motor modernizace. Monarchie argumentovala, že centralizace je nevyhnutelná k překonání zaostalosti národa. Stát tedy nemluvil o osvobození lidí, ale o jejich transformaci.

Mezi těmito dvěma obdobími existovaly ideologické rozdíly. Společným rysem však bylo neuznání společnosti jako subjektu s vlastní vůlí. Stát vždy stál nad společností. Společnost mohla existovat pouze do té míry, do jaké se podřizovala státnímu projektu.

Tato kontinuita je nejhlubší strukturální realitou íránské historie. Formy moci se měnily, dynastie se hroutily, docházelo k revolucím. Způsob, jakým se stát etabloval jako transcendentní nutnost, se však nezměnil. Stát nikdy nebyl produktem společenské smlouvy. Vždy fungoval jako osud postavený před společnost. Z tohoto důvodu často nejsou změny režimu v Íránu změnami státu.

Rok 1979 je toho nejvýraznějším příkladem. Když se zaplnily ulice, když byly zřízeny sousedské výbory, když dělníci převzali továrny, historie na krátký okamžik otevřela další možnost. Tato možnost se však nemohla institucionalizovat. Revoluce nevytvořila bezstátní politickou formu. Mocenské vakuum zaplnily kádry reprezentující státní reflex. Mullahové revoluci nevytvořili. Zaplnili prázdnotu, kterou nedokázala zaplnit revoluce.

​Zde se odhaluje historická odpovědnost levice. Levice zaměňovala svržení monarchie s překonáním státu. Předpokládalo se, že svoboda přijde spontánně s pádem šáha. Stát však není dynastie, ale logika moci. Dokud není tato logika rozbita, je druhořadé, kdo ji řídí.

Diskurs antiimperialismu se stal ideologickým brněním této slepoty. Anti-americké nálady učinily domácí nadvládu neviditelnou. Imperialismus byl chápán pouze jako zahraniční intervence. Vnitřní hierarchie a patriarchální nadvláda byly druhotné. Levice se tak, aniž by si to uvědomila, stala součástí významu státního režimu.

Dnes je výrok „Ani režim mulláhů, ani šáh, ani USA-Izrael“ právě odmítnutím této historické chyby. Protože imperiální intervence a teokratický autoritarismus nejsou alternativami jeden k druhému. Jsou to protiklady, které se navzájem posilují. Vnější hrozba ospravedlňuje vnitřní tlak.

Vnitřní tlak vytváří ospravedlnění pro vnější intervenci. Výzvy k obnovení monarchie nejsou ničím jiným než obnovením tohoto cyklu s jiným symbolem. Nostalgie po šáhovi vyvolává návrat k transcendenci státu. Bombardování, které přichází s příslibem demokracie, odvozuje suverenitu nikoli od lidu, ale od globální strategie. Všechny tři brzdí schopnost společnosti stát se subjektem.

​Skutečná trhlina se odhalila v odporu vedeném ženami. Nejintenzivnější oblastí státní nadvlády se stalo tělo. Disciplína zavedená nad tělem je mikrofyzikou politického řádu. Povinné zahalování není jen otázkou oděvu. Symbolizuje autoritu státu definovat život. Předpokladem je, že když je kontrolováno ženské tělo, je kontrolována společnost. Když však ženy tuto kontrolu fyzicky pozastaví, ontologický nárok státu je otřesen. Moc totiž funguje nejen prostřednictvím síly, ale i prostřednictvím internalizace normy. Pokud se norma rozplyne, moc se odcizí.

Proto odpor vedený ženami není požadavkem na reformu, ale výzvou namířenou proti politické ontologii. To, co se zde požaduje, není lepší správa. Požaduje se zpochybnění samotného způsobu vládnutí. Odmítá se státní monopol nad životem. Toto odmítnutí není romantickou výzvou k chaosu. Projevuje se prostřednictvím horizontálních solidárních sítí, sousedských kolektivů a nestátních forem vztahů. Politické se již nejeví jako centrální vůle, ale jako konstrukce pluralitní praxe.

Imperialistická intervence tuto praxi neposiluje. Naopak, dusí ji. Vnější útok spouští nacionalistickou konsolidaci. Stát znovu reprodukuje legitimitu prostřednictvím diskurzu „národní obrany“. Vzdálenost mezi společností a státem se zmenšuje. Možnost osvobození tak mizí v bezpečnostní paranoii.

Z tohoto důvodu neznamená odpor proti imperialismu obranu režimu. Naopak, znamená ochranu vlastní schopnosti společnosti k transformaci. Stejně tak odpor proti režimu neznamená ospravedlnění imperiální intervence. Radikální postoj spočívá v tom, být schopen odmítnout obě strany.

Toto odmítnutí nevytváří vakuum. Otevírá nový politický horizont. Suverenita nepochází z transcendentního centra, ale z imanentních živých vztahů. To je také odklon od klasického revolučního chápání moci. Cílem není zmocnit se státu, ale rozložit schopnost státu společnost ovládat. Decentralizace moci je podmínkou svobody. Pokud revoluce znovu ustaví centrální autoritu, historie se opakuje. To je tragédie Íránu: každý moment zlomu nakonec vytvořil nové centrum.

Otázkou nyní je: může to být tentokrát jiné? Pokud „Ani režim mulláhů, ani šáh, ani USA-Izrael“ zůstane pouze sloganem, pak ne. Pokud však tento výraz posune centrum politické imaginace od státu ke společnosti, pak ano. K tomu musí levice také transformovat svou vlastní ontologii. Levice, která se nevzdá touhy uchvátit stát, nevědomky reprodukuje logiku státu. Svobodu nelze nastolit jinou verzí centralizace. Svoboda je praxí decentralizace.

​Radikální postoj proto spočívá v tom, že trojité odmítnutí není strategické, ale principiální. Ani po boku teokratického státu, ani ve snu o monarchistické restauraci, ani ve stínu imperiálního bombardování. Stranou nejsou státy, ale život sám. Lze ho organizovat, bránit a rozšiřovat v rámci solidarity. Může však být osvobozen pouze v té míře, v jaké odmítá transcendenci státu.

​Trhlina, která se dnes v Íránu otevřela, není definitivním vítězstvím, ale nezvratnou otázkou. Stát může být stále silný. Ale již není přesvědčivý. A když moc ztratí svou důvěryhodnost, historie otevírá nové dveře. Projít těmito dveřmi neznamená znovu vybudovat stát, ale překonat samotnou ideu státu.

Stát není jen administrativní aparát. Je to režim bytí. Je to ontologická matice určující, jak se lidé k sobě navzájem vztahují, co je možné a co nemožné, které životy jsou cenné a které jsou postradatelné. Bez dekonstrukce této matice zůstává jakákoli politická transformace pouze povrchní.

To, co se dnes v Íránu hroutí, je právě tato matice. Stát je totiž nyní zpochybňován nejen jako síla vyvíjející tlak, ale jako centrum vytvářející smysl. Když se schopnost vytvářet smysl oslabí, pouhá síla nestačí.

Ačkoli se vztah mezi teokracií a imperialismem na povrchu jeví jako protiklad, je strukturálně symetrický. Teokracie zakládá suverenitu skrze božské zastoupení. Imperialismus skrze rétoriku globálního řádu a bezpečnosti. V obou případech však nejsou těmi, kdo rozhodují lidé, ale objekty rozhodování. Jeden mluví jménem „ummah“, druhý jménem „stability“. V obou případech je sociální subjekt pozastaven. Z tohoto důvodu, i když imperiální intervence směřuje k svržení teokratického státu, reprodukuje jeho ontologickou logiku: suverenita přichází shora. Lidé jsou bytosti, které je třeba chránit nebo disciplinovat.

Rozpoznat tuto symetrii je výchozím bodem radikální politiky. Levicová hnutí totiž mezi těmito dvěma póly často oscilují. Buď se postaví za režim proti zahraniční intervenci, nebo otevřou prostor zahraniční intervenci proti režimu. V obou případech se neopouští myšlení zaměřené na stát. Skutečným problémem však není to, který stát zvítězí, ale zpochybnění samotné formy státu. Pokud zůstává transcendentním centrem neustále reprezentujícím společnost, hierarchie pokračuje, i když se změní vlajka.

Metafyzika státu je postavena na myšlence „nutnosti“. Říká se, že bez státu nastane chaos, že bez centrální autority se společnost zhroutí, že bez bezpečnosti nemůže existovat svoboda. Tento diskurs vyvolává strach. Strach nahrazuje souhlas. V Íránu je tento strach živen jak hrozbou vnějších nepřátel, tak paranoiou z vnitřního rozkolu. Štítky jako „separatismus“, „terorismus“ a „zahraniční agent“ posilují státní režim významů. I když tedy společnost své vlastní autonomní požadavky vysloví, je zatlačena do pozice zločince.

​Strach má však své meze. Pokud stát musí neustále vytvářet krizi, stane se krizový stav po čase běžným. Krize, která se stane běžnou, ztrácí schopnost vyvolávat strach. Přesně to se děje v Íránu. Krize již není výjimkou; stala se normou. A krize, která se stala normou, narušuje státní diskurs výjimečnosti. Když si lidé zvyknou na mimořádné, mimořádná vláda ztrácí svou legitimitu.

​V tomto bodě se vyjasňuje teoretický význam odporu vedeného ženami. Stát zhmotňuje svou existenci prostřednictvím nadvlády, kterou si vybuduje nad tělem. Tělo je první laboratoří disciplíny. Oblečení, chování, veřejná viditelnost – to vše jsou mikromechanismy politického řádu. Když ženy tyto mechanismy pozastaví, metafyzika státu se na konkrétní úrovni rozpadá. Protože stát nežije jen podle zákona, ale i podle zvyku. Když se zvyk naruší, zákon je vyprázdněn.

​Zde se revoluční radikalismus odchyluje od klasické strategie uchopení moci. Uchopení moci s sebou nese riziko reprodukce stávajícího centra. Státní aparát transformuje subjekt, který do něj vstoupí. Historie je plná příkladů tohoto jevu. Z tohoto důvodu by radikální politika měla usilovat spíše o prohloubení decentralizace než o uchopení centra. Nejedná se o anarchický rozklad, ale o politickou pluralitu, v níž koexistuje více center. Horizontálnost není pouhou organizační preferencí, ale ontologickou nutností.

​Myšlenka monarchistické restaurace je nejjasnější reakcí proti této pluralitě. Slib silného vůdce, silného státu, pořádku a stability se stává atraktivním v momentech společenské nejistoty. Cenou za pořádek je však často poslušnost. Monarchie znovu posvěcuje stát tvrzením o historické kontinuitě. Tato posvátnost může být sekulární. Je však stále transcendentní. Lidé se opět ocitají v pozici těch, kteří jsou zastupováni. Radikální zlom však není možný bez zpochybnění logiky zastupování.

Imperialistická intervence je další formou zastupování. Tentokrát za lid mluví globální mocnosti. Pojmy jako „demokracie“, „lidská práva“ a „stabilita“ se stávají zástěrkou pro vojenskou strategii. Zahraniční intervence však sociální subjekt neposiluje, ale neutralizuje. Protože když spása přichází zvenčí, vnitřní konstituční síla slábne.

Proto musí radikálně levicový postoj současně odmítat jak imperiální agresi, tak domácí autoritářství. Tato souběžnost je obtížná, protože obě strany se prezentují jako jediná alternativa. Skutečná alternativa však může být vytvořena mimo tuto dualitu.

​Když se ontologická nadřazenost státu rozpadne, politika se předefinuje. Politika již není uměním vládnout, ale praxí společného budování. Tato praxe začíná v malém měřítku. V sousedství, na pracovišti, ve škole, na ulici. Solidární sítě, mechanismy kolektivního rozhodování, horizontální shromažďování. Nejedná se o romantické, ale o konstituční zkušenosti. Jak se rozšiřují nestátní oblasti, zužuje se absolutnost státu. Tento proces může být pomalý, může být potlačen, může ustoupit. Ale jakmile je jednou prožit, nezapomene se na něj.

Nejradikálnějším aspektem mladých generací v Íránu je spíše jejich odstup od státu než touha ho převzít. Tento odstup není nihilismem, ale novou politickou intuicí. Možná ještě nezískala teoretickou integritu. Ale praktikována. Jak se zvětšuje propast mezi významovým režimem státu a zkušeností společnosti, intuice sílí. A tato síla může přesáhnout klasické revoluční programy.

Nejtěžší částí radikálního postoje je přijetí nejistoty. Politická představivost bez státu nenabízí definitivní záruky. Otázky, jako je to, jak bude zajištěna bezpečnost nebo jak bude nastolen ekonomický řád bez centrální autority, jsou legitimní. Zárukou historického opakování je však centralismus. Tragédií Íránu je, že každá krize nakonec vytvořila nové centrum. Pokud tentokrát centrum nevznikne, může být možná nová politická forma.

„Ani režim mulláhů, ani šáh, ani USA a Izrael“ proto není jen negativním sloganem. Negativita je zde konstituční. Odmítnutí otevírá prostor. Trojité odmítnutí ponechává společnost samotnou s její vlastní konstituční schopností. To je riskantní. Ale k svobodě nevede jiná cesta. Dokud nebude metafyzika státu rozbita, svoboda bude vždy odložena.

​Nyní jde o to, aby tento ontologický zlom byl udržitelný. Pokud odpor zůstane pouze reakcí, stát se přeskupí. Pokud se však odpor promění v konstituční praxi, transcendence státu se nevrátí. Je to dlouhý boj. A tento boj není volbou mezi státy, ale volbou mezi způsoby existence.

​Nejde již jen o diagnózu, ale o konstituční orientaci. Protože pokud trojité odmítnutí není spojeno s konstituční linií, zůstává historickým gestem a ontologie státu se vrací v jiné podobě. Když říkáme „Ani režim mulláhů, ani šáh, ani USA-Izrael“, ve skutečnosti neodmítáme tři samostatné politické formy, ale tři projevy jediné logiky suverenity. Transcendentní centrum, monopol reprezentace a ideologii nutnosti.

Toto odmítnutí nás nevtlačuje do vakua, ale nutí nás přehodnotit zdroj suverenity. Pokud nepatří státu, komu tedy patří? Pokud nelze nastolit pořádek bez centrální autority, jak vysvětlíme všechny nestátní formy solidarity, které existovaly až do dneška? Pokud bezpečnost může zajistit pouze vojenský aparát, proč mají nejvíce militarizované režimy nejkřehčí sociální struktury?

Radikální politika začíná právě zde: tím, že vše, co je prezentováno jako nutnost, vnímáme jako historickou konstrukci.

Na příkladu Íránu se stát, ať už v monarchistické nebo teokratické podobě, etabloval jako nezbytný nositel historické kontinuity. Stát existoval a společnost se mu musela přizpůsobit. Protože revoluce tento prioritní vztah nemohla zvrátit, nemohla překonat stát. Příležitost, která se nyní otevírá, je politický horizont, kde stát nepředchází společnost.

Tento horizont nesměřuje ke změně moci v klasickém smyslu, ale k jejímu rozdělení. Neutralizovat centrum místo jeho obsazení, horizontalizovat hierarchii místo jejího převzetí, budovat přímo místo zastupování. To vyžaduje také přehodnocení pojmu revoluce. Revoluce již není dobýváním bran paláce, ale zviditelněním zbytečnosti paláce v rámci sociální praxe.

V tomto bodě je rozhodující postoj světové levice. Levice se historicky dopustila dvou velkých omylů: zaprvé omylu, že uchopení státního aparátu je rovnocenné svobodě. A zadruhé omylu, že toleruje domácí autoritářství proti imperialismu. Tyto dva omyly vycházejí ze stejného kořene: z předpokladu, že stát je nezbytný. Je-li stát nezbytný, problém se redukuje na to, kdo jej řídí.

Radikální linie však nezbytnost státu zpochybňuje. Toto zpochybnění neznamená abstraktní teoretický postoj, ale konkrétní politický postoj. Jasně se postavit proti intervenci zaměřením se na USA nebo Izrael, ale zároveň se nepostavit za domácí autoritářství, nedávat za pravdu výzvám k monarchistické restauraci a bránit zkušenosti s samoorganizací lidu.

​Tato souběžnost je obtížná, protože geopolitický jazyk chce vše rozdělit na dvě části. Revoluční postoj však spočívá právě v odmítnutí tohoto dělení na dvě části.

​Pokud jde o Kurdistánské hnutí za svobodu a Revoluční hnutí Turecka, je to ještě zásadnější otázka. Protože v této geografické oblasti fungoval stát nejen jako administrativní aparát, ale také jako ústavodárná moc utvářející národní identitu. Zůstává-li kritika státu povrchní, boj za svobodu snadno upadá do rizika nové centralizace.

Horizontální organizační praktiky, kolektivní obrana a sítě solidarity, které se vyvinuly pod vedením žen, však ukázaly, že nestátní politické sféry jsou možné. Tyto zkušenosti nejsou jen regionální strategií, ale laboratoří poststátní politiky. Pokud se tyto laboratorní zkušenosti nerozšíří a omezí se pouze na vojenské či diplomatické rovnováhy, bude historická příležitost promarněna.

Ultraradikální pozice se musí programově opírat o několik principů. Za prvé, přímá ústavodárná moc lidu jako zdroj suverenity – tedy politická struktura, která řetězec zastoupení minimalizuje a rozhodovací procesy lokalizuje a pluralizuje. Za druhé, rozbití genderové struktury moci. Protože dokud nebude rozpuštěna patriarchální hierarchie, nebude rozpuštěna ani ontologie státu. Svoboda žen zde není otázkou „práv“, ale jádrem rekonstrukce politické struktury.

Za třetí, rozbití ekonomického centralismu. Protože koncentrace kapitálu reprodukuje politický centralismus. Za čtvrté, vojenský aparát přestane být kastou oddělenou od společnosti. Vývoj obrany do formy otevřené sociální kontrole, namísto jejího svěřování profesionální třídě. Za páté, definice národní identity nikoli jako jedinečné podstaty, ale jako pluralitní praxe společného života.

​Tyto principy nelze plně realizovat v rámci klasické státní formy. Proto bude přechodné období kritické. Ačkoli radikální linie riskuje konflikt se stávajícím státem, musí současně budovat alternativní instituce. Situace dvojí moci jsou historicky krátkodobé. Buď centrum zvítězí, nebo se rozpadne.

Pokud se alternativní instituce dostatečně neprohloubí, centrum se přeskupí. To se v minulosti stalo v Íránu. Nyní je poučení jasné: samoorganizace by neměla být dočasným nástrojem, ale trvalým základem. Sousedské shromáždění, dělnické rady, ženské kolektivy, mládežnické sítě – o těch by se nemělo uvažovat jako o jádrech krizových momentů, ale jako o jádru nové společnosti.

Na mezinárodní úrovni je třeba předefinovat internacionalismus. Internacionalismus není diplomatická aliance států. Je to přímá solidarita národů. Vazba mezi lidovým hnutím v Íránu a hnutími v Turecku, Kurdistánu, Palestině nebo jinde musí být navázána prostřednictvím organizací zdola, nikoli prostřednictvím vlád. Taková síť zbavuje legitimity jak imperiální intervenci, tak domácí autoritářství. Protože legitimita již nevychází shora, ale zdola.

Riziko je zde velké. Když se rozpadne ontologie státu, vzniká možnost chaosu. Ale strach z chaosu je často záminkou pro odkládání svobody. Cesta k prevenci chaosu nespočívá v posílení centra, ale v prohloubení sociálních vazeb. Čím silnější jsou sítě solidarity, tím více se centrum stává nadbytečným. Tento proces je bolestivý. Může dojít k regresím. Tlak se může zvýšit.

Jakmile je však ontologická hranice překročena, návrat již není úplný. I kdyby se stát opět stal silným, již není posvátný.

V konečném důsledku není „Ani režim mulláhů, ani šáh, ani USA-Izrael“ politikou rovnováhy, ale politikou zlomu. Tento není neutralitou, ale odvahou postavit se mimo hru mezi státy. Tato odvaha vyžaduje nejen kritiku, ale i konstituční praxi. Pokud se konstituční praxe rozvine, mohla by trhlina, která se v Íránu otevřela, být počátkem regionální transformace. Pokud se nerozvine, historie se opět uzavře centralistickou restaurací.

​Pro radikální levici je úkol jasný: Nelegitimizovat autoritářský stát při odporu proti imperiální agresi; neotevírat prostor pro imperiální intervenci při odporu proti autoritářskému státu; a při odporu proti monarchistické nostalgii odmítat nejen minulost, ale i centralistickou budoucnost.

​Umístit svobodu žen a horizontální organizaci do centra politického programu. Vzít suverenitu státu a vrátit ji sociálním vztahům. To se může v krátkodobém horizontu jevit jako obtížné a nebezpečné. V dlouhodobém horizontu je to však jediný důsledný revoluční postoj.

​Státy lze zničit, znovu vybudovat, vlajky lze změnit. Pokud se však nezmění idea suverenity, nadvláda přetrvá. Skutečná revoluce proto spočívá ve změně místa suverenity. Ze státu do společnosti. Z transcendence do imanence. Z reprezentace k přímé konstrukci. Dojde-li k tomuto posunu, nebude trojí odmítnutí historickým momentem, ale začátkem nové éry. Pokud k němu nedojde, slogan zůstane a centrum se vrátí.

Volba již není mezi státy, ale mezi ontologiemi. A tu nelze odložit.

---

---

[VB]