Semiotické síly buržoazního násilí

Autor: Fernando Buen Abad, 17. listopadu 2025

Toto teatrální násilí krajní pravice se neopírá pouze o fyzický nátlak, který uplatňuje pomocí represivních aparátů, ani pouze o ekonomické manévry, které zotročují materiální život, ale především o komplexní systém sémiotických[1] a mediálních sil, které pronikají až do nejintimnějších zákoutí každodenního života. Tam, v mikroskopickém divadle znaků, se utváří poslušnost, disciplínuje citlivost a vytváří společný horizont vnímání, který naturalizuje nelidské. Buržoazie se ve svém historickém vývoji naučila, že žádný řád nadvlády není stabilní bez sémiotické architektury schopné proměnit ponižující v osud, nespravedlivé v normálnost a svévolné ve zdravý rozum. To je možná nejhlubší projev jejího násilí: nezanechávat žádné soudně postižitelné nebo viditelné důkazy, estetizovat údery a ponížení, vštěpovat gramatiku bezmocnosti. A vyhýbá se daním.

To, čemu říkají kapitalismus, zdokonalilo systém významů založený na správě ziskového strachu a touhy. Oba póly fungují jako doplňkové ozubená kola, vštěpují strach ze ztráty, neúspěchu, vyloučení, zatímco slibují naplnění, úspěch a uznání v rámci stejných norem, které generují bídu. Tento dvojí vztah představuje sémiotické násilí, které působí ještě před policejním zásahem, před právním nařízením a před ekonomickými úpravami. Je předzvěstí jejich světa, způsob, jak nasměrovat pohled a předjímat interpretaci tak, aby vše, co je v rozporu s hegemonií, vypadalo „nereálné“, „nemožné“ nebo „nebezpečné“. Buržoazní symbolické pole je Disneyland, kde je rebelie deaktivována ještě před svým zrozením, kolonizována již ve svém zárodku, nucena se narodit již deformovaná dominantními kategoriemi. Aniž by přestala být byznysem.

Její mediální ofenzíva je hlavní laboratoří tohoto násilí, které nejen způsobuje zranění a smrt, ale také produkuje sémiotiku. Silou opakování, montáží, opomenutí a afektivních modulací modeluje chování a určuje rozsah legitimních emocí. Zásadní část této moci spočívá ve schopnosti vyprázdnit jazyk až na klišé, slogany a zjednodušení, které brání kritickému myšlení. Buržoazie funguje jako velký sémiotický drtič, který rozemele na prach jakoukoli lidskou zkušenost, která není užitečná pro reprodukci kapitálu. Symbolické násilí je tedy epistemologickým násilím: vyvlastněním kategorií, pomocí nichž by lidé mohli interpretovat a transformovat svou realitu. Manipulace s jazykem proto není vedlejším škodlivým účinkem: je strategickým jádrem nadvlády.

Buržoazní násilí však nepůsobí pouze v médiích, ale otravuje i konstrukci každodenního života. Reklama například proměňuje předměty ve fetiše, které slibují identitu a prestiž, a mění znaky v ekvivalenty subjektivní hodnoty. Architektura měst rozděluje prostory důstojnosti a prostory odpadu, určuje trajektorie, vnucuje rychlosti a hierarchie a z každého rohu dělá scénu implicitního třídního boje. Formální vzdělávání udržuje ideologické genealogie, v nichž se historie jeví jako naturalizovaná sekvence „pokroku“, která vrcholí trhem jako nejvyšší formou svobody. Každá instituce – škola, kancelář, rodina, ulice – uplatňuje násilnou pedagogiku podrobení, která se přenáší nejen prostřednictvím explicitního obsahu, ale také prostřednictvím zvyků, gest, mlčení a protokolů. Je to násilí mnoha buržoazních tváří, které „učí“ každého jedince o jeho „místu“ v sociálním řádu, poslušném, normálním, výnosném.

Veškeré symbolické násilí buržoazie funguje také jako ekonomika citlivosti. City jsou sladěny se zájmy kapitálu prostřednictvím narativů, které oslavují soutěživost, zesměšňují spolupráci, vyzdvihují egoismus jako ctnost a prezentují solidaritu jako slabost nebo zaostalost. Jako nejlepší dědictví pro potomky. Sociální utrpení se mění v podívanou; nejistota zaměstnání v meritokratickou motivaci; nejistota v příležitost. Není nic násilnějšího než nutit vykořisťovaného, aby se cítil vinen za své vlastní vykořisťování, nebo aby byl vděčný za drobky, které dostává, jako by byly privilegium. Tato afektivní kolonizace potlačuje kolektivní empatii a ničí možnost emancipační morálky. Tam, kde by se lidstvo mohlo ve své sdílené bolesti poznat, zavádí buržoazie simulakrum[2] individualistické svobody, které proměňuje každý život v projekt sebevykořisťování. S vděčností.

To, že jsou tyto symbolické síly „neviditelné“, neznamená, že jsou slabé. Naopak: jsou podmínkou možnosti všech ostatních forem násilí. Policejní zásah je materiálním prodloužením předchozího ideologického zásahu; rozpočtové škrty jsou ekonomickým uplatněním legitimizujícího příběhu, který je učinil přijatelnými; válka je vojenským rozšířením sémiotické operace, která rozdělila svět na absolutní nepřátele. Nic z toho nelze provést bez sociální gramatiky, která již předem nastavila poslušnost. Buržoazní nadvláda ve své nejrafinovanější podobě dokáže přimět utlačované, aby opakovali kódy svých utlačovatelů a reprodukovali dokonce i myšlenky, které jim škodí. To je největší triumf kapitálu: dosáhnout toho, že jeho násilí je spravováno také jeho oběťmi, pod iluzí, že jednají svobodně. A jsou šťastní.

Ale tam, kde se buržoazie snaží stanovit věčné významy, transformativní praxe zavádí pohyb, rozkol, tvorbu. Každé shromáždění, každá stávka, každý akt solidarity se jeví jako protidiskurz, který přetváří citlivost, rozšiřuje pole možného a symbolické síly moci postupně rozkládá. Politický úkol je tedy sémiotickým úkolem, jehož cílem je rozebrat „neviditelné“ násilí, které udržuje viditelnou nadvládu, a revolucionalizovat právo pojmenovávat svět vlastními kategoriemi, rekonstruovat horizont smyslu, který je schopen v každém každodenním gestu rozpoznat přítomnost třídního boje. Bez tohoto boje o smysl – který je zároveň bojem o lidskou důstojnost – je každá revoluce zmrzačena. To jsme již zažili.