1. Svjatoslav I. Kaspe: Proč Čína budí strach: Za hranicemi západních politických forem
2. Wang Wen: Význam setkání čínských, amerických a ruských představitelů v Šen-čenu

Proč Čína budí strach:

Za hranicemi západních politických pojmů

Ilustrační obrázek via Global Affairs

Vyloučení odpovědnosti I[1]: Tento článek není o Číně. Nejsem sinolog a nikdy bych si nedovolil psát o Číně jako takové. Tento článek se zabývá výhradně stereotypními představami o Číně, které převládají na Západě a v Rusku; a tím, co vypovídají nikoli o Číně, ale o samotném Západě (a Rusku). Tento článek kritizuje tyto názory právě z pohledu Západu (a Ruska) samotného – jelikož žádný jiný pohled nemám. Nejde o to, co činí Čínu tak děsivou (zda je to pravda, je velká otázka); jde spíše o to, koho děsí a proč. Uvědomuji si, že čínské historické, jazykové a politické skutečnosti, kterých se dotýkám, jsou mnohem složitější a nejednoznačnější. Předem se hluboce omlouvám za to, že bych mohl skutečné znalce Číny rozhněvat. Riziko je poměrně vysoké. Věřím však, že i povrchní a amatérský přístup může vyvolat oprávněné pochybnosti o platnosti převládajících stereotypů. Myslím si tedy, že to stojí za pokus.

Čína je vnímána buď jako jedna z největších strategických výzev, nebo jako největší strategická hrozba. Přibližně před deseti lety se takové názory – ať už výslovné, nebo jen naznačené, které se objevily již dříve a dlouho vyvolávaly kontroverze – staly běžnou součástí západního (především amerického) veřejného diskurzu, včetně oficiálních dokumentů, projevů politiků, odborných diskusí, médií a blogů. Hodnocení intenzity a závažnosti čínské výzvy a/nebo hrozby se může měnit v obou směrech. Například v nejnovější americké Národní obranné strategii (Národní obranná strategie 2026) byla tato hodnocení poněkud zmírněna, zejména ve srovnání s jejími dřívějšími verzemi přijatými za vlády Joea Bidena a během prvního prezidentského období Donalda Trumpa. Neměli bychom však přeceňovat význam těchto výkyvů ani poučný charakter a prediktivní hodnotu strategií a koncepcí. Za prvé proto, že výroční zpráva Pentagonu pro Kongres o vojenských schopnostech a bezpečnostní politice Číny (Výroční zpráva pro Kongres 2025), předložená pouhý měsíc předtím, měla opačný, spíše nervózní tón. Za druhé, Strategie 2026 jasně deklarovala záměr USA soustředit se na ochranu vlasti a západní polokoule.

Občas se objevovaly pokusy o shrnutí představ o čínské výzvě a čínské hrozbě, někdy s cílem učinit je přesvědčivějšími (Gertz, 2013; Glenn, 2017; Han a Thayer, 2023), jindy zase s cílem je odmítnout jako nepodložené (Broomfield, 2003; Yee a Storey, 2004; Christensen, 2015; Gezgin, 2023; Zheng, Du a Xu, 2025). Je zřejmé, že druhý postoj je silně podporován samotnou Čínou, což jen zvyšuje podezření těch, kteří zastávají postoj první.

Oba postoje – obavy z Číny i vyvracení skepticismu – lze nalézt i v Rusku (viz Blyakher, 2004; Blyakher a Grigorichev, 2015; Gelbras, 2011; Čichičin, 2014; Pomozová, 2020; Kulintsev a kol., 2020, s. 139–142)[2]. Od samého svého vzniku, tehdy pod názvem Rus, je Rusko součástí západní civilizace – jako jedinečná, avšak nepopiratelná větev křesťanských náboženských a imperiálních (tj. římských) politických i evropských kulturních tradic. Rusko je Západ (byť „východní Západ“), už jen proto, že není Východ (ani „západní Východ“). Bez ohledu na to, jak široce může být tato kategorie používána, pokud do ní někdo kategoricky zařadil Rusko, učinil tak zjevně z naprosté neznalosti. Ve skutečnosti se ani eurasianisté všech dob a směrů neobejdou bez kořene „Eur-“. Koneckonců, již nějakou dobu se kolektivní Západ chystá začlenit nejen zcela křesťanské – ale pravoslavné – země, jako jsou Řecko, Kypr, Bulharsko a Rumunsko, ale také Japonsko a Jižní Koreu – což je naprosto bizarní, ale přesto pravdivé.

Po roce 2014, a zejména po roce 2022, kdy se Čína stala pro Rusko hlavním „oknem do světa“ (nebo dokonce ‚jediným světlem v okně‘), strach z Číny utichl – alespoň se v ruském veřejném prostoru téměř neobjevuje (nebo tam není povolen, a to ani těmi, kdo se bojí, protože by to v tuto chvíli bylo nevhodné). To však neznamená, že by se tento strach nemohl znovu oživit, pokud se situace změní, a to dokonce s obnovenou silou – už jen proto, že přítomnost Číny v ruské ekonomice a každodenním životě se v těchto letech výrazně zvýšila. Z toho vyplývá moje další úvaha, která se týká nejen globální politiky jako takové, ale také role Ruska v globální politice. Měla by ukázat, že ačkoli alarmistický pohled nemusí být zcela neopodstatněný, stále se – v velmi specifickém smyslu – nachází mimo hranice racionality. Právě proto jak racionální argumenty jeho odpůrců, tak pohrdavé posměšky alarmistů míjí podstatu věci a nedokážou vyvolat uklidňující účinek. Celá diskuse totiž z obou pozic naznačuje, že existuje určitá skutečná obtíž, ta však leží v jiné rovině.

Vyloučení odpovědnosti II: Velká část toho, co je napsáno níže, se týká politických jazykových prostředků, tj. složitých vztahů a neúplné podobnosti mezi západními a čínskými pojmy a termíny. Jelikož sám čínsky nemluvím, musím se při zacházení s čínskými pojmy spoléhat výhradně na překlady z čínštiny. O to více je třeba brát velmi vážně varování Rogerse Brubakera a Fredericka Coopera před nebezpečím „nekritického přejímání kategorií praxe jako kategorií analýzy“ (Brubaker a Cooper, 2000, s. 5). Mnohé analytické kategorie jsou však výsledkem racionalizace kategorií praxe; nadále existují paralelně, a proto je v každém jednotlivém případě ještě důležitější provádět mezi nimi přísné a reflexivní rozlišení. Pokud jde o kategorie praxe, zejména ty, které se staly také kategoriemi analýzy, řídím se principy cambridgeské školy dějin pojmů (John Pocock, Quentin Skinner, John Dunn a další) a zasazuji je do metodologického rámce srovnávací politiky. Slova mají význam. Slova něco znamenají. Co přesně znamenají, určuje kulturní, historický a sémantický kontext jejich vzniku a následné proměny. Časově a zejména mezikulturně srovnání, která tyto kontexty opomíjejí, jsou nesprávná a situaci pouze komplikují. Lze nacházet analogie mezi kategoriemi z různých kontextů nebo hledat v jednom kontextu ekvivalenty kategorií z jiného. Nemohou však existovat úplné shody, i když si někteří odborníci z praxe či analytici myslí opak. Ještě horší je, jestli o tom vůbec nepřemýšlejí. První kategorií (jak praktickou, tak analytickou), jejíž použitelnost na moderní Čínu je níže diskutována – a zpochybňována –, je kategorie impéria.

Není to impérium

Strach z Číny by byl srozumitelnější a diskuse o něm racionálnější, kdyby šlo o jiné impérium, které by se zlověstně vypínalo nad světem. Takto byly v různých dobách a v různých částech Západu vnímány Osmanská říše, Romanovská říše se svými zuřivými kozáky, Třetí říše a sovětská „říše zla“ (a v Sovětském svazu „americký imperialismus“). Poslední konfrontace, či přinejmenším opozice, se s příslušnými úpravami opakuje mutatis mutandis i dnes, a to s přibližně stejnou kvalitou argumentace.

To znamená, že ji někteří lidé přímo či nepřímo prohlašují za říši (viz např. Terrill, 2003; Chua, 2009; Ford, 2010; Keane a He, 2024), přičemž odkazují na staletí a tisíciletí její historie a tvrdí, že Čína vždy byla říší a nemůže být ničím jiným. Evropané (a s více než stoletým zpožděním i Rusové) začali o Číně hovořit jako o „říši“ krátce poté, co se s ní seznámili – na počátku novověku, a to díky Maximilianovi Transylvanovi (tajemníkovi Karla V., hlavy Svaté říše římské), který zprostředkoval a publikoval své rozhovory s členy Magellanovy výpravy (Maximiliani, 1523), která se do Číny nedostala ani se k ní nepřiblížila.Postupně (ne hned) se tento pojem pevně etabloval. Pokud mohu soudit na základě rekonstrukce logiky tohoto pojmenování, byly pro to tři důvody.

Za prvé, velikost Číny do jisté míry ztěžovala nazývat ji pouhým královstvím, ačkoli Evropané tak po poměrně dlouhou dobu činili.

Za druhé, silně na ně zapůsobil světový názor, který se zcela lišil od jejich vlastního – nebyl soustředěný na Západ, ale na Čínu. Politickým důsledkem bylo, že jiné autority a národy (a to nejen ty sousední) byly – pokud ne prakticky, pak potenciálně – v různé míře podřízeni (byť ne bez výjimek, jako například v případě těch nejbeznadějnějších barbarů) nejvyššímu vládci Střední země (中國), i když si toho kvůli své politováníhodné nevědomosti ještě nebyli vědomi, nebo se tomu již kvůli své politováníhodné zlobě bránili[3]. To samozřejmě vyvolávalo asociace s křesťanskými říšemi: Svatou říší římskou (Pennington, 1993, s. 8–37; Monateri, 2018, s. 39–49), Byzantskou, ale i Římskou říší (Bréhier, 1970, s. 230 a násl.) a Třetím Římem (Medvěděv, 1972; Sacharov, 1995; Kaspe, 2001, s. 86–104). Všechny měly více či méně podobné záměry a ambice a skutečný stav věcí v nich nikdy nebyl ideální.

Zatřetí, legitimita čínského panovníka byla podle titulatury zjevně posvátná – nejenže se nazýval 皇帝 (Huángdì) (kde druhý znak 帝 znamená „nebeskost a božství“, což Evropané zpočátku možná nevěděli), ale také 天子 (Tiānzǐ), což znamená „Syn nebes“. To vyvolávalo stejné asociace.

Nicméně hledání více či méně vhodných analogií (později prezentovaných jako ekvivalenty) k cizojazyčnému sebeoznačení a sebevnímání je vratkým základem pro podstatné závěry a hodnocení. V praktické politice Západu, včetně Ruska, nezabránilo označování Číny za císařství, aby ji všemi možnými způsoby ponižoval, urážel a vykořisťoval.

„Říše“ není jen pohodlné slovo pro kritiku či chválu (oba způsoby použití jsou z rétorického i polemického hlediska tak účinné, že je nemožné je z veřejného jazyka vymýtit). A není to jen nálepka, kterou lze připevnit na cokoli se vám zlíbí (bojovat proti tomuto zlozvyku je rovněž beznadějné). V rámci vědy a střízlivé analýzy je „říše“ termín – nic víc a nic míň. A termíny by se měly používat správně.

Říše jako analytická kategorie, označující určitou povahu politicky relevantních hodnot (ne jejich konkrétní složení, ale jejich rozsah, měřítko, a ambicí) a poměrně jasně definovanou (opět ne v konkrétních detailech, ale v nejobecnějším smyslu) strukturu vztahu nadvlády a podřízenosti v rozsáhlém (sic!) prostoru, legitimizovanou především imperiálními kvalitami interakce mezi centry a periferiemi. Zda Čína v tomto smyslu někdy byla impériem, je historická otázka a měla by být ponechána historikům. Vědci, včetně čínských, na ni odpovídají různými způsoby, buď s extrémní opatrností, nebo přímým popřením (Nylan, 2007; Qin, 2007; Zhu, 2008; Han, 2025). Moderní Čína (a tento článek je o ní, nikoli o „starých dobrých časech“) však analytická kritéria říše nesplňuje, s výjimkou jednoho: čínský prostor je stále rozsáhlý (malá říše je oxymóron nebo parodie). Velikost hraje roli, ale jde o víc než jen o velikost.

Císařské hodnoty jsou zaprvé posvátné – v Durkheimově interpretaci: nemusí být nutně náboženské v přísném smyslu (i ty nejsekulárnější ideologie mohou fungovat podobně jako náboženství, a čím radikálněji odmítají Boha, tím posvátnější se jeví). Zadruhé jsou univerzální, tj. jsou otevřeně nabízeny a někdy vnucovány všem možným příjemcům, přičemž překračují téměř jakékoli místní, jazykové, kulturní, rasové, etnické, náboženské a jiné podobné bariéry, aniž by je eliminovaly či ničily, ale spíše je integrují do širšího rámce. Zatřetí jejich vlastní struktura zahrnuje imperativ vytvoření relevantního univerzálního řádu pro „utváření a sdílení moci“ (Lasswell a Kaplan, 1950, s. XIV) a nikoli pouze imperativ meditace, modlitby, individuální či společenské zbožnosti atd.

Čínský hodnotový systém rozhodně není náboženstvím: Čína je nejméně náboženskou zemí na světě (Hackett et al., 2025)[4]. A rozhodně to není ideologie:[5] po určitou dobu (z čínského hlediska krátkou) tomu tak bylo, ale nyní z marxismu, leninismu, stalinismu a dokonce ani maoismu v čínském „komunismu“ nezbylo téměř nic, kromě samotného slova. Těžko říct, zda jsou čínské hodnoty posvátné, protože je obtížné pochopit, o co v nich vlastně jde.

Pro vnější svět Čína s okouzlující a odzbrojující důsledností prezentuje soubor „všech dobrých věcí“: mír, přátelství, spolupráci, prosperitu a podobně. Jsou čtyři globální iniciativy Si Ťin-pchinga spolu s jeho koncepcí „Společenství společného osudu lidstva“ něčím víc než jen tím?

Hodnoty jsou „různé návody či pravidla…, které mohou aktérovi pomoci učinit volbu“ mezi různými pojetími dobra, „a to buď zúžením rozsahu přijatelných alternativ, nebo tím, že mu pomohou předvídat dlouhodobé důsledky různých alternativ“ (Parsons a Shils, 1951, s. 71). Tato volba „vždy zahrnuje alespoň implicitní oběť, a to v tom smyslu, že aktér nemůže mít vše, co je v jistém smyslu potenciálním uspokojením, a volba jedné z možností s sebou nese ‚náklady‘ tím, že vylučuje alternativy. Úhrada těchto nákladů je disciplinujícím prvkem“ (tamtéž, s. 73). Aby tedy byla na hodnotách založená volba racionální (což není totéž jako rovnováha nákladů a přínosů: koneckonců zahrnuje také morální rozum a hodnotově racionální jednání), je nutné jasně formulovat a představit alternativy, které jsou konkrétnější než „vše dobré“ versus „vše špatné“, doporučená společenská řešení a náklady spojené s dodržováním či ignorováním těchto doporučení. Západní společnosti řeší dilemata svobody versus rovnost, svobody versus bezpečnost, lidských práv versus státních zájmů, individualismu versus kolektivismu, spravedlnosti versus milosrdenství, tradice versus pokroku a tak dále různými způsoby; ale zabývají se právě těmito dilematy. Samozřejmě existují původní čínské hodnoty a hodnotové alternativy – jako „věci samy o sobě“, nikoli jako „věci pro nás“. Ty se však jen stěží, pokud vůbec, dají přeložit do jazyků jiných kultur, zejména těch západních.

Čínské hodnoty jsou pro vnější pozorovatele do jisté míry srozumitelné, neboť nejsou zcela uzavřené. Navíc v dávné minulosti měly čínské kulturní modely významný vliv na mnoho zemí východní a jihovýchodní Asie (především na ty, které široce používaly čínský systém písma), zejména na jejich elity a vyšší třídy. Nikdy se však nestaly univerzálními. Proto byl potenciál Číny pro začlenění, a ještě více pro asimilaci, vždy omezen na stejnou geografickou oblast.
Nyní je však tento potenciál prakticky vyčerpán (k malému pokroku dochází i u Tibeťanů a Ujgurů).

Právě tyto specifické rysy Číny výrazně omezují možnost její geografické, kulturní a politické expanze. To platí zejména pro imperiální expanzi, která kulturní rozmanitost neodstraňuje, ale naopak ji zachovává (a někdy dokonce podporuje, divide et impera): v rámci obecného, zastřešujícího rámce bezpodmínečného požadavku loajality k říši, kombinace imperiální a místní identity a účasti na imperiálním oběhu zdrojů všeho druhu – donucovacích, materiálních, symbolických i komunikačních (Lagroye, 1987; Burbank a Cooper, 2010; Kumar, 2017; Heijmans a Rose, 2023). Prakticky kdokoli se mohl a stává se Římanem, Byzantincem, Rusem, Sovětem, Američanem, Evropanem atd., pokud splní určité podmínky a projde určitou osobní, rodovou nebo skupinovou proměnou. Navíc prakticky kdokoli se mohl a může, byť s větším úsilím, stát funkcionářem v kterékoli z těchto říší a dosáhnout nejvyšších úrovní postavení a moci. Číňanem se však člověk stát nemůže, ať se snaží sebevíc (a ostatně to málokdo chce). Někteří lidé se sice dostanou do elity, aniž by byli Číňané, ale pouze na několik symbolických, propagandisticky orientovaných, reprezentativních pozic (současné Ústřední výbor KSČ záměrně zahrnuje 10 zástupců národnostních menšin, Ústřední výbor KSSS měl podobnou praxi). Je však prostě nemožné tímto způsobem získat skutečně významnou moc.

Strukturálně není ani moderní čínský politický řád imperiální. Podle Charlese Tillyho imperium znamená „nepřímou vládu“, zahrnující: „1) zachování nebo zavedení konkrétních, odlišných dohod pro správu každého segmentu; 2) výkon moci prostřednictvím zprostředkovatelů, kteří požívají značnou autonomii ve svých vlastních doménách výměnou za poslušnost, tribut a vojenskou spolupráci s centrem“ (Tilly, 1997, s. 3). Navíc je samotná možnost vytvoření a efektivního fungování takového systému nadvlády a podřízenosti na rozsáhlém území zajištěná právě univerzálností hodnot a kulturní inkluzivitou říše. Vláda Komunistické strany Číny nesplňuje žádné z Tillyho kritérií – je tak přímá, jak jen to jde.

Co je to hrozba?

Samozřejmě není nutné být impériem, aby se člověk stal přímou a zjevnou hrozbou – stačí být pouhým státem. V tomto případě však musí být hrozba přesvědčivě prokázaná a doložená. Jakou hrozbu Čína představuje? Je pravda, že disponuje významným vojenským potenciálem, včetně schopností v oblasti jaderných raket (bylo by překvapivé, kdyby tomu tak nebylo). Všechny údaje týkající se jeho skutečné velikosti, stejně jako spekulace o jeho rychlém rozšiřování v posledních letech, jsou však čistě spekulativní. I kdyby byly přesné (ačkoli i ty nejoptimističtější odhady naznačují, že čínský jaderný arzenál je 8 – 9krát menší než arzenál USA), čínská obranná doktrína kategoricky vylučuje „první použití jaderných zbraní kdykoli a za jakýchkoli okolností“ (Čínská národní obrana, 2019). (Stojí za zmínku, že pouze Indie má podobný bezpodmínečný zákaz, který si sama uložila).

Proč, proti komu a za jakých okolností může země svůj jaderný arzenál použít? V případě USA, Velké Británie, Francie, Ruska, Izraele, Indie, Pákistánu a Severní Koreje je odpověď zřejmá. V případě Číny zůstává tato otázka bez odpovědi. Čína není členem žádných vojensko-politických bloků, ať už globálních či regionálních, a nesnaží se je vytvářet. Pokud jde o její územní nároky, omezují se na Tchaj-wan (což je zcela přirozené), vod kolem několika neobydlených ostrovů ve Východočínském a Jihočínském moři, jakož i několika bezvýznamných, řídce osídlených úseků země na hranicích s Bhútánem a Indií, přičemž jsou spory o ně zmrazeny. Čína nemá žádné kolonie, dominium ani protektoráty a nesnaží se o jejich získání (pročínská orientace Laosu a Kambodže představuje kvalitativně odlišný, mnohem mírnější typ vztahu).

Riziko, že by Čína převzala technologické prvenství a v důsledku toho by všechny ostatní země nezvratně zaostaly, rovněž neexistuje. Je pravda, že čínská schopnost přejímat západní technologie, vylepšovat je a replikovat v kolosálním měřítku je působivá. Čína však od doby čtyř velkých vynálezů (kompas, výroba papíru, knihtisk a střelný prach; nezapomeňme ani na tlakový hrnec), tj. od středověku, nepřinesla světu nic revolučně nového. Nejmodernější čipy stále vyrábějí americké firmy bez vlastních výrobních závodů (fabless), jejichž výrobní zařízení se nacházejí kdekoli, včetně Číny (hlavně na Tchaj-wanu). Nejedná se však již o špičkové inovace, ale o sériovou výrobu. A vývoj a výroba strojů pro výrobu těchto čipů (fotolitografy s extrémním ultrafialovým zářením, EUV) jsou již dlouho monopolizovány nizozemskou společností ASML, která ani není americká; a její monopol v dohledné budoucnosti rozhodně vydrží. Podobná situace panuje i ve farmaceutickém průmyslu, dalších high-tech odvětvích a leteckém průmyslu. Čína nemá plnou technologickou suverenitu a Západ se ze všech sil snaží zabránit Pekingu v jejím získání. Ve skutečnosti nemá žádná země, včetně USA, takovou suverenitu, což se v žádném případě nerovná vedoucí pozici.

Čínská náboženská nebo nábožensky motivovaná expanze je na rozdíl od islámu a radikálního islamismu nemožná kvůli naprosté absenci inkluzivní a misijní religiozity. Nemožné je také masivní uplatňování měkké síly prostřednictvím každodenních zvyků. Na rozdíl od řecko-římského, evropského či amerického způsobu života neexistuje čínský životní styl jako jednotný atraktivní celek a nikdo si jej neosvojuje. Čínské jídlo je v západním světě populární, ale tím to končí (o alkoholu se to těžko dá říci). Čínská kinematografie je okrajovým produktem; hudba (na rozdíl od jihokorejského K-popu) není vůbec žádaná.

Co tedy zbývá? Pouze kvantitativní ukazatele: rozloha (čtvrté místo za Ruskem, Kanadou a USA), počet obyvatel (druhé místo na světě za Indií), HDP (také druhé místo na světě, o třetinu menší než HDP USA), průmyslová produkce (první místo), podíl na světovém obchodu (třetí místo za Evropskou unií a USA) a přebytek obchodní bilance (první místo, s velkým náskokem před Německem a Ruskem). Čísla jsou samozřejmě působivá a některé lidi zjevně znepokojují. Stále však neexistují žádné objektivní důvody k panice či existenciálnímu strachu. Globální kapitalismus si s takovými konkurenčními výzvami, ležícími výlučně v ekonomické sféře, dokáže poradit po svém. V 70. a 80. letech, v období svého rychlého růstu, vyvolávalo Japonsko na Západě podobné obavy (projevující se v tehdejší masové kultuře, zejména v cyberpunku), které však rychle utichly.

Problém formy

Je tedy iracionální strach z Číny nevysvětlitelnou, fantazmatickou iluzí, nebo dokonale vysvětlitelným manipulativním záměrem, nečestným nástrojem globální konkurence? Bylo by rozumnější jej pohrdavě odmítnout? Sotva. Naopak, rozumnější by bylo věnovat mu maximální pozornost.

Iracionální strach nelze ignorovat, protože vždy signalizuje nějaký hluboce zakořeněný problém uvnitř vystrašené osoby. Pokud je venku kouř, pak uvnitř jistě něco hoří. Přirozeně si děsivý objekt zaslouží pozornost nejen tehdy, když je strach, který vyvolává, přehnaný nebo má traumatický původ, ale také tehdy, když nelze vysvětlit, proč se stává spouštěčem – jako v případě trypofobie (strach z jakéhokoli shluku malých otvorů) nebo lachanofobie (strach z jakékoli zeleniny). Naštěstí to není případ Číny a o příčinách strachu z Číny lze vyslovit hypotézy. Ve skutečnosti Západu něco brání, navzdory všem výše uvedeným jednoduchým postřehům, uznat Čínu jako běžný stát mezi ostatními státy, uklidnit se, uvolnit se a možná si dokonce užívat interakci s ní.

Odpočiňme si tedy od Číny a obrátíme svou pozornost k Západu. Politické dějiny Západu jsou dějinami politických forem. Je těžké jednoznačně říci, co je to politická forma – výslovné definice jsou vzácné[6]. Pokud však vezmeme v úvahu tak rozdílné autory, jako jsou Carl Schmitt (1923; 1928), Sheldon Wolin (2004 (1960)), Claude Lefort (1986), Étienne Balibar (1997; 2002) a Pierre Manent (2001) (a jejich četní stoupenci a interpretátoři) postavili své nejdůležitější intelektuální konstrukty na pojmu politické formy, pak to jistě udělali z nějakého důvodu. Aniž bychom se pouštěli do irelevantních detailů a diskusí, můžeme říci, že politická forma je analytická kategorie, která umožňuje pracovat s širokými ideálními typy, z nichž každý poukazuje na „konkrétní způsob bytí ve světě vyjádřený v odpovídajících kulturních hodnotách a praktikách“, jakož i na odvozený „charakteristický a všudypřítomný způsob života“ (Wolin, 2004, s. 557). To se samozřejmě týká způsobů politické existence a představ o politickém životě. Důležité je, že se má za to, že tyto způsoby a představy jsou ve své podstatě odlišné, tj. že na analytické úrovni mají odlišné tvary a jasné obrysy.

Ti, kdo používají kategorii politické formy, s ní zacházejí různými způsoby. Někteří se zabývají ideálními typy, mezi něž nejčastěji patří: kmen (s výhradami, neboť jde pouze o protopolitickou protoformu), město (polis), říše a stát (ne vždy, ale nejčastěji ztotožňovaný s národem). Jiní zkoumají jejich četné poddruhy, klasifikované podle co nejrozmanitějších základů a kritérií: „formy vlády“ (pojmem užším než „politická forma“), politické systémy, politické režimy, typy legitimizace moci, variace v územní organizaci, stupeň homogenity/heterogenity, stupeň podřízenosti/autonomie/suverenity ve vztahu k jiným politickým útvarům atd. Ještě jiní zohledňují výjimečnou schopnost všech těchto forem a podform kombinovat se, rekombinovat se a hybridizovat: prvky kmenovosti a vůdcovství lze snadno nalézt i v těch nejmodernějších politických útvarech; někdy státy dozrávají uvnitř říší a poté imperiální skořápku rozbijí, a „moderní stát … se pak jeví jako město, které je záměrně a uměle roztaženo a zředěno“ (Manent, 2001, s. 77); někdy říše samy vytvářejí státy, a to jak ve svém jádru, tak na své periferii; někdy si státy budují vlastní říše (Martin, 2001; Kaspe, 2007; Miller a Berger, 2014; Osterhammel, 2014; s. 403–418). Někteří dokonce hovoří o globální kapitalistické říši, jejíž nenasytná chapadla polapila a podmanila si všechny státy a národy po celém světě (Hardt a Negri, 2000, stejně jako jejich četní následovníci).

To vše je nesmírně důležité a užitečné. Navíc to v podstatě představuje jediný způsob, jaký má Západ k dispozici (protože právě to z něj činí Západ), jak politický svět interpretovat a podnikat v něm politické kroky – modus intelligendi, modus operandi a v konečném důsledku modus vivendi[7]. Navíc v průběhu westernizace (což je jen jiný, avšak méně správný název pro modernizaci a globalizaci) byly všechny nezápadní politické systémy, které v tomto procesu prošly hlubokou vnitřní transformací, zařazeny do stejného kategorického rámce, někdy dobrovolně, jindy násilně, ale vždy bolestivě. Je velmi výmluvné, že nejreprezentativnější globální organizace, pojímaná jako nezpochybnitelná nejvyšší autorita pro řešení jakýchkoli sporů (co se z ní stalo, je jiná otázka), se nazývá Organizace spojených národů, a nikoli jinak. To znamená, že aby se někdo mohl stát jejím členem, musí být národem nebo se alespoň jako takový prezentovat. Národ (ztotožňovaný se státem) je – geneticky a výlučně – západní politickou formou. Tento proces vyprodukoval nesčetné a nejbizarnější artefakty a mutace.

Není to stát?

Čína rovněž prošla několika dramatickými vlnami westernizace. Pokusy definovat politickou formu moderní Číny tak, aby se zařadila do obecně přijímaného kategorického rámce, se však ukázaly jako marné. No, jelikož se téměř cokoli dá nazvat „státem“, nechť jím je i Čína. Koneckonců, v evropských jazycích slova state, государство, държава, państwo, stato, Etat, Staat, állam, valtio atd. získala svůj současný význam teprve po dlouhých sémantických dobrodružstvích (Skinner, 1989; Harding, 1994; Kharkhordin, 2002). Na tomto pozadí není historie čínského znaku 國 (guó) o nic méně, ale ani o nic více překvapivá. O jaký druh státu se však jedná? Jednoduchá odpověď zní samozřejmě „republika“ – Čínská lidová republika. Ale co skutečnost, že doslovný překlad (který má sice své nedostatky, ale přesto není zcela k ničemu) výrazu „中华人民共和国 (Zhōnghuá Rénmín Gònghéguó)“ zní „Země centrální nádhery, lidu a sdílené harmonie“?[8] Je to opravdu „res publica“?

Moderní Čína není demokracií, ať už se ji člověk snaží do této kategorie zařadit jakkoli, ať už ji interpretuje minimalisticky, nebo v nejširším smyslu. A není to ani diktatura, ani totalita — co bylo, to bylo. Není to ani monarchie, ani tyranie, ani aristokracie, ani oligarchie, ani politický útvar (v užším smyslu, jako ideál rovnováhy a umírněnosti dosažený vládou středních vrstev a tříd, a nikoli jako souhrn všech možných politických forem), a nezapadá ani do Aristotelovy matice. Ani ideál „smíšené vlády“, který inspiroval Polybia, Cicera a Niccolò Machiavelliho, se na něj nevztahuje.

Dalo by se pravděpodobně říci, že čínský režim je autoritářský (z nedostatku jiných možností a jednoduše proto, že se všechny ostatní možnosti ukázaly jako nesprávné). To by však znamenalo neříct nic – pojem autoritářství je tak široký, že kromě klasických, více či méně zřejmých monarchií, tyranií, diktatur a totalitních režimů může zahrnovat i římské principátství, bonapartismus, kemalismus, peronismus, chavismus, orbanismus, erdoganismus a cokoli dalšího, co by se dalo jmenovat. Navíc ani moderní Čínu nelze klasifikovat jako personalistický režim. Skutečnost, že Si Ťin-pching vede Čínu již potřetí (v letech 2022–2023), navzdory údajně tradičnímu omezení na dvě pětiletá funkční období, nedává žádný důvod k takovým závěrům. Nejedná se o tradici; naopak, jde o novinku a začínající trend: takové omezení existovalo de jure pouze v letech 1982 až 2018 (a i tehdy pouze pro funkci prezidenta ČLR, nikoli pro funkci generálního tajemníka KSČ), a de facto bylo dodrženo pouze dvakrát, a to Ťiang Ce-minem a Chu Ťin-tchaem, v letech 1993 a 2003. Označení „hybridnost“ je rovněž nepřesné: je zcela bezvýznamné, pokud není ukázáno a prokázáno, co přesně se s čím (což již bylo identifikováno a klasifikováno) a v jakém poměru v konkrétním režimu spojilo. V případě Číny to nefunguje.

Obrátit se k typologiím založeným na jiných kritériích také příliš nepomůže. Čína zjevně není konfederací ani federací. Nelze ji však ani jednoznačně označit za unitární stát, jelikož 47 % jejího území zabírá pět autonomních, byť většinou jen formálně, regionů (Vnitřní Mongolsko, Tibet, urgujský Sin-ťiang, Kuang-si Čuang a Ning-sia Hui). A jsou tu také zvláštní administrativní oblasti Hongkong (Xiānggǎng) a Macao (Àomén), které mají zvláštní status.

Možná je Čína prostě národním státem? No, pokud se „národ“ a „stát“, jak již bylo zmíněno výše, staly téměř synonymy, budiž. Ale i kdyby tomu tak bylo, není to jako národ o nic méně podivné než jako stát. „Národní státy ze své samotné podstaty usilují o ideál kulturní a jazykové homogenity“ (Kende, 1991, s. 24). Jinými slovy, aby mohly být považovány za národní státy, musí se tomuto ideálu přibližovat (a to ve skutečnosti docela těsně). Ideál homogenity je produktem modernizace, jejíž nezbytnou podmínkou je „trvalá, častá a přesná komunikace mezi cizími lidmi zahrnující sdílení explicitního významu, předávaného standardním jazykem a v případě potřeby písemně“ (Gellner, 1983, s. 34). Není však třeba redukovat modernizaci na vznik průmyslové společnosti, jak to učinil Ernest Gellner, neboť její neekonomické motivy mohou být – a často také jsou – neméně významné. Mimochodem, nacionalismus jako „politický princip, který zastává názor, že politická a národní jednotka by měly být shodné“ (tamtéž, s. 1), rozhodně není odůvodněn pouze ekonomickými úvahami. Někdy ještě neexistuje průmyslová společnost, ale nacionalismus již existuje. Je však důležité poukázat na nepopiratelně pozorovaná fakta.

Na první pohled Čína tomuto ideálu téměř dokonale odpovídá: Hanové tvoří přes 91 % obyvatelstva, zatímco ostatních 55 oficiálně uznaných etnických skupin představuje méně než 9 %. Aby se politické a národní hranice (tj. oblast ovládaná hanskou kulturou) shodovaly, bylo by zapotřebí Tchaj-wanu s jeho přibližně 23 miliony obyvatel (což by k celkové populaci Hanů přidalo méně než 2 %). Při bližším zkoumání však situace tak jednoduchá není.

Pomineme-li mnoho detailů a věci zjednodušíme: hanština je souhrnný termín pro deset hlavních dialektů, které se dále dělí na přibližně dvě stě variant. Sdílejí společný písemný základ v podobě hieroglyfů, ale jejich fonetika, slovní zásoba a v některých případech dokonce i gramatika se natolik liší, že verbální komunikace (tj. Gellnerova „trvalá, častá a přesná komunikace mezi cizími lidmi“) mezi obyvateli severních a jižních oblastí, stejně jako mezi jižany z různých oblastí, je často problémem. Úředním jazykem je pǔtōnghuà, známý také jako standardní mandarínština, založený na pekingské verzi severočínského jazyka a klasické literatuře a vytvořený teprve v roce 1911, po „Sinchajské revoluci“ pod názvem guoyu, což doslovně znamená „státní jazyk“, a v roce 1949, po založení Čínské lidové republiky, přejmenován na pǔtōnghuà (doslovně „společný jazyk“). Pǔtōnghuà má ve veřejné sféře (a na severu dokonce i mimo ni) dominantní postavení, ale v každodenním životě jím v celé zemi hovoří v průměru pouze asi 80 % Číňanů a v některých venkovských oblastech na jihu dokonce jen polovina z toho. Politický cíl „prosazování společného jazyka – pǔtōnghuà – používaného v celé zemi“ je uveden v Ústavě Čínské lidové republiky z roku 1982 (přičemž zároveň stanoví, že „všechny etnické skupiny mají svobodu používat a rozvíjet své vlastní mluvené a psané jazyky“) . Zákon „O podpoře etnické jednoty a pokroku“, přijatý v březnu 2026 Všečínským shromážděním lidu, k tomuto dlouhodobě zavedenému přístupu nepřináší nic nového; především systematizuje dříve zavedená opatření a zůstává v souladu s jednou z oblíbených metafor Si Ťin-pchinga: národy Číny by měly být „pevně stmelené jako semínka granátového jablka“.

Zpravidla byla pluralita eliminována, zatímco jednota byla prosazována všemi možnými prostředky, od mírných až po značně represivní (toto téma bylo prozkoumáno tak důkladně, že z důvodu omezeného prostoru vynechám odkazy na konkrétní studie) .

Moderní příklady budování národů mají podobnou strukturu. Čínské úřady by pravděpodobně rády něco podobného provedly na „softwarové“ úrovni; v tomto ohledu lze mít jakékoli podezření a činit jakékoli domněnky. „Hardware“ to však neumožňuje. Pǔtōnghuà funguje spíše jako ústní rozšíření tradičně písemné lingua franca, kterou byly čínské znaky od starověku: dnes je její role srovnatelná s rolí latiny, řečtiny, ruštiny, angličtiny a do jisté míry španělštiny a francouzštiny (v některých ohledech i arabštiny) v některých říších. A zároveň, jak bylo ukázáno výše, moderní Čína není říší.

Existují však jemnější pojetí národa a národního státu. Například Alfred Stepan navrhl rozlišovat mezi „státem-národem“ a „národním státem“. Termín „národní stát“ používá pro to, co Paul Kende a další představitelé francouzské tradice označují jako „état-nations“ – není těžké si na to zvyknout, zejména proto, že tuto politickou podformu definuje striktně v souladu s Gellnerem. Podle Stepana je „stát-národ“ kombinací „vázanosti na více než jednu kulturní a civilizační tradici v rámci stávajících hranic“, „uznání a podpory více než jedné kulturní identity, dokonce i více než jednoho kulturního národa“, „jsou povoleny dva nebo více úředních jazyků“, „federální systém… de jure nebo de facto asymetrický“, „výrazné, uznávané a demokraticky řízené etnokulturní a územní rozdíly“, „autonomistické strany, které mohou vládnout ve federálních jednotkách a jsou ‚koalovatelné‘ na centrální úrovni. Nenásilné separatistické strany se někdy mohou účastnit demokratické politiky“, „mnohočetné, ale komplementární (politické) identity“, „poslušnost vůči státu a identifikace s institucemi, ani jedna z nich není založena na jediné národní identitě“ (Stepan, 2008, s. 4). Je zřejmé, že tento model se na čínskou realitu nevztahuje. A je jasné proč: Stepan jej spojuje výlučně s demokraciemi a klasifikuje Indii, Švýcarsko, Kanadu, Belgii a Španělsko jako ‚národní státy‘. Stejně tak však postupuje i u „národních států“ (Brazílie, Rakousko, USA, Německo, Austrálie, Argentina) (tamtéž, s. 13). V jeho vzorku nejsou žádné nedemokratické státy, jednoduše proto, že se jimi nezabýval. Čína tedy do této kategorie rovněž nespadá.

Poslední pokus. Čína nepochybně patří do kategorie jednopartajních systémů. Skutečnost, že kromě Komunistické strany Číny existuje oficiálně dalších osm stran (a Hongkong má svůj vlastní stranický subsystém), by nikoho neměla uvádět v omyl: tuto dobře známou taktiku již vícekrát použily i jiné jednopartajní režimy a vedoucí role ČKS byla opakovaně deklarována v Ústavě. Ale o jakou stranu se vlastně jedná – 中国共产党 (Zhōngguó Gòngchǎndǎng)? Pokud se opět uchýlíme k doslovnému překladu a vezmeme v úvahu jeho nedostatky, jedná se o Stranu společného vlastnictví / společné výroby Střední země[9]. Slovo „Dǎng“ lze považovat za poměrně přesný ekvivalent slova „strana“ – ve starověké Číně se tento termín používal pro dvorní politické frakce soupeřící o vliv a moc. Historie mnoha evropských politických stran a těch, které se formovaly podle evropského vzoru, rovněž začala různými frakcemi, skupinami a klikami a trvalo nějakou dobu, než se z nich staly z „partes“ (lat.) elitních skupin na součásti politicky organizované společnosti jako celku a samy o sobě. Je však „společné vlastnictví/společná výroba“ skutečně stejným druhem komunismu, jaký si ve své kolébce, tj. na Západě, představovali jeho obhájci, stoupenci a zastánci? Nebo to byl a stále je „sen o něčem větším“, který nelze redukovat pouze na vztah vlastnictví a výroby? A co je nejdůležitější, jakému druhu státu tato strana vládne? Za Maa byla odpověď jasná – samozřejmě totalitnímu. Nyní v Číně žádný totalitarismus neexistuje[10]. Mimochodem, neexistuje ani společné vlastnictví / společná výroba. To nám situaci opět znesnadňuje.

Problém beztvarosti

Odtud pramení první část hypotézy.

V mlze, jak víme, ztrácejí všechny objekty zřetelnost svých obrysů a rozeznatelnost své velikosti; stávají se beztvarými a nepoznatelnými. Právě to dělá mlhu děsivou – nedokážeme pochopit, co se kolem nás děje, správně určit povahu předmětu, vzdálenost k němu ani povahu a rozsah potenciální hrozby. Proto nás beztvaré děsí.

Beztvaré se málokdy stává předmětem individuálních úvah. A je snadné pochopit proč: Jak by to mohlo být předmětem a jak by o tom člověk mohl uvažovat odděleně od jiných předmětů? Tato otázka zmátla dokonce i Platóna: „A co bys řekl… o… věcech jako vlasy, bláto, špína nebo cokoli jiného, co je odporné a bezvýznamné; domníval by ses, že každá z nich má ideu…? Jistěže ne, řekl Sókratés; …obávám se, že by bylo absurdní předpokládat u nich jakoukoli ideu, ačkoli mě to někdy znepokojuje a začínám si myslet, že bez ideje neexistuje nic; ale když už zaujmeme tento postoj, utíkám pryč, protože se bojím, že bych mohl spadnout do bezedné propasti nesmyslů a zahynout“ (Παρµενίδης 130c, 130d).

Aristoteles tuto otázku jednoduše zamítl, protože se domníval (abych to řekl bez obalu), že všechno má formu a beztvarost není nic jiného než abstrakce. Diagnóza Georgese Bataillea je tedy docela přesná: „Beztvarost je… pojem, který slouží k tomu, aby věci přivedl na zem, a obecně vyžaduje, aby každá věc měla svou formu. To, co tento pojem označuje, nemá v žádném smyslu žádná práva a je všude rozdrceno, jako pavouk nebo žížala. Ve skutečnosti by, aby byli akademici šťastní, musel nabýt tvaru vesmír. Celá filozofie nemá žádný jiný cíl: jde o to obléknout to, co je, do fraku, do matematického fraku. Na druhou stranu tvrzení, že vesmír se ničemu nepodobá a je pouze beztvarý, znamená říci, že vesmír je něco jako pavouk nebo slina“ (Bataille, 1929, s. 382).

Je pozoruhodné, že jak Platón, tak Bataille, stejně jako autoři inspirovaní Bataillem, popisují beztvaré jako něco odpudivého, špinavého a ohavného (viz Bois a Krauss, 1996; Woodard, 2011; Alliez a Gordon, 2016). Špinavé a ohavné pak nejen odpuzuje, ale může také děsit: „Existují zlé a nečisté síly, které způsobují nepořádek, jsou příčinou smrti a nemocí a podněcují svatokrádež. Jedinými city, které k nim lidé chovají, je strach, do něhož se obvykle mísí hrůza“ (Durkheim, 1964, s. 409; viz také Caillois, 1988 a mnoho dalších studií). Možný je i opačný případ – něco, co z nějakého důvodu nahání strach, je zároveň považováno za ze své podstaty odpudivé, což dále ospravedlňuje jeho izolaci, dezinfekci a eliminaci. V každém případě existuje souvislost mezi znechucením a strachem, ať už je její směr jakýkoli. Není přece náhoda, že abrahámská tradice tolik hovoří o „nečistém či nečistotném duchu“, jehož jednou z oblíbených taktik je otrávit a oslabit duše pokoušených strachem.

Výroky o beztvarém mají, mírně řečeno, interdisciplinární povahu. To opět není překvapivé: je beztvaré právě proto, že nezapadá do žádného disciplínárního rámce, ani do psychologického. Psychologové strach z beztvarosti neanalyzují, ale je považován za příznak generalizované úzkostné poruchy (van Hoyer, der Heiden a Portman 2011). Tento druh strachu je iracionální, nestrukturovaný a absurdní; není vyvolán žádným konkrétním objektem. Je to něco jiného. Zdá se však rozumné předpokládat, že úzkost a hrůza vyvolané beztvarostí se samy o sobě mohou ukázat jako beztvaré.

Wolin je snad jediný, kdo se pokusil hovořit o beztvarém jazykem politické teorie. Jeho pokus lze však bohužel stěží považovat za uspokojivý. Před zhruba dvaceti lety vyslovil vágní (a právě tato vágnost je nejvíce děsivá) varování před hrozbou „beztvarých forem“, která se vznáší nad světem (Wolin, 2004, s. 559). Nikdy však nevysvětlil, co tento oxymoron znamená a co je to „beztvaré“ v jeho příkladech – americká supervelmoc a islámský terorismus. A to je škoda. Druhá část této hypotézy totiž naznačuje, že Čína je děsivá ne proto, že by se nedala zařadit do žádné ze známých politických forem, ale proto, že samotný Západ se stává stále beztvarejším.

Již několik desetiletí Západ pociťuje rostoucí nejistotu ohledně sebe sama, ohledně stability a legitimity svých politických forem, ohledně svého vlastního práva nejen někomu něco vnucovat, ale dokonce mít jakoukoli politickou formu, natož ji bránit, ohledně svého vlastního práva být Západem a v konečném důsledku ohledně svého vlastního práva na existenci. Byla to levice, kdo tuto nejistotu šířil, a ta se nyní mění v pocit viny. Pravice se snaží vrátit Západ k jeho kořenům, činí tak však jednak poněkud neohrabaně a jednak místo léčby tohoto nepořádku požaduje hrubou, bezanestetickou amputaci postižených orgánů a tkání, přičemž si často neuvědomuje, že tím volá po odstranění toho, co Západ sám v průběhu svého přirozeného a legitimního vývoje vytvořil, a nikoli v důsledku vnější infekce.

Rusko, navzdory své specifické situaci, čelí podobným dilematům. Je nemožné obnovit komunistický režim (v jakékoli podobě, od extrémně tvrdého po umírněnější). Je nemožné obnovit pravoslavnou monarchii. Je nemožné nazývat se impériem z celé řady důvodů domácí i zahraniční politiky, a také proto, že by to bylo prostě v rozporu se skutečností. Z přibližně stejných důvodů (ale také proto, že by to bylo velmi nežádoucí) je rovněž nemožné prezentovat se jako obyčejný, nevýrazný stát „jako všechny ostatní“. Kentaurický[12] pojem „stát-civilizace“, o kterém se v poslední době tolik hovoří, tento problém neřeší. Zaprvé se sotva hodí pro vnější použití, neboť to přátele pouze zmate a nepřátele rozhněvá. Zadruhé spojuje neslučitelné: na rozdíl od „státu“ „civilizace“ není politickou formou, ale pojmem z jiné sféry.

Někdy se tvrdí, že tuto dvojdílnou definici vymyslel Lucian Pye, a to konkrétně ve vztahu k Číně. Pravdou je, že Pye, který se v Číně narodil, pracoval tam a důkladně ji studoval, skutečně napsal něco podobného. Ve skutečnosti však napsal následující: „Čína není jen dalším národním státem v rodině národů. Čína je civilizace, která předstírá, že je státem. Příběh moderní Číny by se dal popsat jako snaha Číňanů i cizinců vtěsnat civilizaci do svévolného, omezujícího rámce moderního státu, institucionálního vynálezu, který vzešel z roztříštěnosti samotné západní civilizace“ (Pye, 1990, s. 58). Už samotný název jeho článku – Čína: Nestabilní stát, frustrovaná společnost – vyvolává pochybnosti o tom, zda je být „státem-civilizací“ vůbec tak dobrá věc. Navíc dnes, o tři a půl desetiletí později, by bylo mylné popisovat čínský politický řád jako nestabilní a o skutečné míře frustrace v čínské společnosti neexistují žádné spolehlivé informace. Termín „civilizační stát“ (právě v tomto pořadí, nikoli obráceně; s ohledem na Stepanovu logiku můžeme předpokládat, že se v podstatě nejedná o totéž) popularizoval Martin Jacques, autor průkopnického alarmistického bestselleru „When China Rules the World: The End of the Western World and the Birth of a New Global Order / Až Čína ovládne svět: Konec západního světa a zrod nového globálního řádu“ (Jacques, 2009), který vyvolal kontroverzi v akademických kruzích, včetně těch čínských. Nespolehlivý základ, nevhodná analogie.

Nelze ji ignorovat a nemá smysl ani doufat, že ji lze rozdrtit – zdaleka není pavoukem ani červem. Strach nespočívá v konkrétních nepříjemnostech způsobených Čínou, jako je například to, že její ekonomická expanze je relativně účinnější než ta západní (protože postrádá hodnotovou složku, tj. nevyžaduje od svých partnerů splnění dodatečných podmínek založených na hodnotách (politických, humanitárních, environmentálních). Koneckonců, kapitalismus musí být schopen konkurovat i za méně příznivých podmínek a Západ už dlouho umí docela dobře přivírat oči nad výstřelky „svých vlastních parchantů“. Strach pramení z pouhé existence Číny, která popírá samotnou představu politické formy a všech jejích variant. Z západního pohledu však pouze forma – a nic jiného než forma – může odolat ofenzivě toho, co formu nemá.

Ne, Čína nezničí západní politické formy tím, že by na ně vyvíjela přímý tlak shora – k tomu jí chybí zdroje a takový postup pro ni není charakteristický. Čína do nich jakoby prosakuje zdola, narušuje jejich základy (což způsobuje, že se nosné konstrukce posouvají, kymácejí a praskají), a zároveň k sobě připojuje jejich systémy podpory života – značka „Made in China“ se stále šíří po celém hmotném světě. Nicméně existuje hranice, jak dlouho může metafora fungovat, a v případě Číny se zdá, že této hranice bylo dosaženo. Splnila svou úlohu tím, že poukázala, že je to právě nejasnost a neurčitost nebezpečí vycházejícího z Číny – v politickém jazyce Západu — co ji činí ontologickým a existenciálním nebezpečím.

Mutatis mutandis čerpá tento pocit ze známého mytologému „Žlutého nebezpečí“ z konce 19. a počátku 20. století, v němž však nepřátelství, odmítání a agresivní xenofobie směřovaly nejen proti Číňanům, ale také proti celé „žluté mongoloidní rase“, včetně Japonců, Tibeťanů, Korejců, Vietnamců, samotných téměř zapomenutých Mongolů, halucinatorních Hunů atd., obecně proti jakýmkoli „šikmookým“ národům (viz mnohostrannou recenzi od Kuo Wei Tchena a Yeatse, 2014). Rozdíl spočívá v tom, že „Žluté nebezpečí“ tehdy, alespoň pokud bylo spojováno konkrétně s Čínou, nebylo vůbec spojováno s čínským politickým řádem: „Klasická verze pojmu ‚žluté nebezpečí‘ vnímala čínskou migraci jako jakousi přírodní katastrofu, tsunami, která se valí přes ruské území. Místo původu (Čchingovská říše) bylo pouhým mořem – nepochopitelnou, hrozivou, ale v každém případě neorganizovanou silou“ (Blyakher a Grigorichev, 2026, s. 133)[11].

Zajímavé a přesvědčivé jsou paralely mezi sinofobií a antisemitismem té doby, které jsou často popisovány jako vzájemně se posilující jevy. Mezi takové popisy patří i konspirační teorie tvrdící, že Židé a Číňané „hrají stejnou hru“ (viz Dyatlov, 2012; Renshaw, 2016) . Po téměř souběžném vzniku Státu Izrael (1948) a Čínské lidové republiky (1949) se jak antisemitismus, tak sinofobie do značné míry zaměřily právě na tyto státy. Pokud jde o Izrael, ilustrativní příklady by byly zbytečné. Co se týče Číny, na počátku 21. století mnozí v Rusku věřili, že každý Číňan „je součástí jediného, organizovaného a zvenčí řízeného mechanismu tajného převzetí moci“ a že „probíhá vědomý politický proces, řízený silami nepřátelskými Rusku“ (Blyakher a Grigorichev, 2026, s. 135).

Přehnané povídačky o nesčetných hordách Číňanů, kteří údajně již všechna ruská území východně od Bajkalského jezera zaplavili a jen čekali na signál z centra, se podobají Trumpovým bludům o čínských ponorkách, které prý krouží kolem Grónska a čekají na signál z centra – toho samého centra. Málo se toho změnilo. Jak Židé, tak Číňané, i když nejsou podezříváni z toho, že jsou spícími agenty Izraele a Číny a horlivě to popírají, děsí Západ svou všudypřítomností a schopností vkrádat se do všech trhlin západních společností, ekonomik a politických systémů.

Co bude dál?

Teoreticky existuje několik možností, jak překonat strach z Číny (který ve skutečnosti pochází jen na první pohled z Číny).

Za prvé, Čína by mohla náhle přijmout politickou formu, kterou by Západ vnímal jako odlišnou. Je však zcela nejasné, o jakou formu by přesně šlo, proč by to Čína dělala a za jakých okolností by se něco takového mohlo stát. A co je nejdůležitější, v žádném případě by to nevyřešilo krizi ani nezastavilo oslabování politické formy Západu (ale rozhodně ne Číny). Ve skutečnosti by to situaci ještě zhoršilo. Zadruhé by Západ mohl náhle zdokonalit a rozšířit svůj vlastní (!) politický jazyk, pochopit a přijmout Čínu takovou, jaká je, tj. „přestat se bát a začít žít“. To by však bylo velmi obtížné a nic tomu nenasvědčuje. Zatřetí by se Západ mohl náhle vzchopit, znovu nabýt víru v sebe sama a ve své politické formy, posílit je a připravit se na odražení hrozícího nebezpečí beztvarého. To je možné, ale velmi pochybné – co je ztraceno, je ztraceno; zubní pastu už do tuby zpět nevtlačíte. Za čtvrté, Západ by mohl vyvinout zcela novou politickou formu, odolnější vůči výzvám. Zdá se, že o něčem takovém sní dnešní „technofašisté“ (nebo spíše ti, kteří jsou z „technofašismu“ obviňováni), jako jsou Peter Thiel, Alexander Karp a několik dalších méně známých osobností. Neexistuje však žádný pádný důvod očekávat, že budou něčím víc než jen další sektou snílků a excentriků, jakých již Západ viděl dost. A pro koho, kromě podivínů (a to ani ne všech), může být tato dystopie přitažlivá? Je na výběr ještě něco jiného? Za páté, úpadek západních politických forem se může stát nevratným. To samozřejmě Západ v Čínu nezmění, samozřejmě, ale už to nebude Západ, jak ho známe, a nebude o čem mluvit.

Ve všech scénářích budeme muset žít se strachem z neznámého (kromě toho posledního, protože ten se netýká života, ale smrti). V dohledné budoucnosti zůstane tento strach trvalým zdrojem stresu jak pro vládnoucí elity, tak pro obyčejné lidi na Západě. Druhy stresových reakcí jsou dobře známé: „boj, útěk, strnutí nebo podlézání“ (Walker, 2013). Výběr je omezený a není příjemný. Hrdinové dávných časů, kteří vytvořili Západ, jak jej známe, však byli dost chytří a pohotoví na to, aby v takových reakcích neztuhli (každá z nich sama o sobě je jistou cestou k porážce), ale aby je mistrně kombinovali a střídali.

Rozum, dovednost a víra – existovala snad někdy naděje na něco jiného? Kromě toho se říká: „Nebojte se. “

O D K A Z Y

[1]

[2]

[3]

[4]

[5]

[6]

[7]

[8]

[9]

[10]

[11]

DALŠÍ PRAMENY

Alliez, E. and Gordon, M.-C., 2016. Somewhere Outside the Law. Journal of Visual Culture, 15, pp. 317-333.

Annual Report to Congress, 2025. Annual Report to Congress: Military and Security Developments Involving the People’s Republic of China 2025. U.S. Department of Defense, 23 December. https://media.defense.gov/2025/Dec/23/2003849070/-1/-1/1/ANNUAL-REPORT-TO-CONGRESS-MILITARY-AND-SECURITY-DEVELOPMENTS-INVOLVING-THE-PEOPLES-REPUBLIC-OF-CHINA-2025.PDF.

Balibar, E. 2002. Nation, cité, empire (La problème de la forme politique bourgeoise). In: E. Balibar Les frontières de la démocratie. Paris: La Découverte, pp. 151-166.

Balibar, E., 1997. La forme nation: histoire et idéologie. In: E. Balibar and I. Wallerstein (eds.) Race, Nation, Classe. Les identités ambiguës. Paris: La Découverte, pp. 117-143.

Bataille, G., 1929. Informe. Documents, 1.

Blyakher, L. and Grigorichev, K., 2015. Вглядываясь в зеркала: смысловые трансформации образа Китая в российском социуме [Peering in the Mirror: Semantic Transformations of China’s Image in Russian Society]. Politeia, 1, pp. 24-38. DOI: 10.30570/2078-5089-2015-76-1-7-24-38

Blyakher, L. and Grigorichev, K., 2026. Понятие “иностранный мигрант” в современном общественно-политическом дискурсе Дальнего Востока России [The Concept ‘Foreign Migrant’ in the Contemporary Socio-Political Discourse of the Russian Far East]. Politeia, 2, pp. 126-151. DOI: 10.30570/2078-5089-2026-121-2-126-151

Blyakher, L., 2004. Политические мифы Дальнего Востока [Political Myths of the Far East]. Polis. Political Studies, 5, pp. 28-39. DOI: 10.17976/jpps/2004.05.04

Bois, Y.-A. and Krauss, R.E., 1996. L’informe: mode d’emploi. Paris: Centre Georges Pompidou.

Bréhier, L., 1970. Le Monde byzantin. T. II. Les institutions de l’empire byzantin. Paris: Éditions Albin Michel.

Broomfield, E.V., 2003. Perceptions of Danger: The China Threat Theory. Journal of Contemporary China, 12(35), pp. 265–284.

Brubaker, R. and Cooper, F., 2000. Beyond “Identity”. Theory and Society, 29, pp. 1-47.

Burbank, J. and Cooper F., 2010. Empires in World History: Power and the Politics of Difference. Princeton: Princeton Univ. Press.

Caillois, R., 1988. L’homme et le sacré. Paris: Gallimard.

Chikhichin, Yu.S., 2014. “Китайская угроза”: миф или реальность? [‘Chinese Threat’: Myth or Reality?]. Aktualnye problemy sovremennykh mezhdunarodnykh otnosheny, 3, pp. 115-121.

China’s National Defense, 2019. China’s National Defense in the New Era, The State Council of the People Republic of China, 14 July. https://english.www.gov.cn/archive/whitepaper/201907/24/content_WS5d3941ddc6d08408f502283d.html.

Christensen, T.J., 2015. The China Challenge: Shaping the Choices of a Rising Power. N.Y: W.W. Norton.

Chua, A., 2009. Day of Empire. How Hyperpowers Rise to Global Dominance and Why They Fall. N.Y.: Knopf Doubleday.

Durkheim, E., 1964. The Elementary Forms of the Religious Life. London: Allen & Unwin.

Dyatlov, V.I., 2012. “Желтая опасность” как орудие “мирового еврейского заговора”: на границе “великих ксенофобий” [‘Yellow Peril’ as an Instrument of the ‘World Jewish Conspiracy’: On the Line of ‘Great Xenophobias’], Project Baikal, 31, pp. 84-89.

Fairbank, J.K. (ed.), 1968. The Chinese World Order; Traditional China’s Foreign Relations. Cambridge, Mass.: Harvard Univ. Press.

Fairbank, J.K. and Teng, S.Y., 1941. On the Ch’ing Tributary System. Harvard Journal of Asiatic Studies, 6(2), pp. 135-246.

Ford, C.A, 2010. The Mind of Empire. China’s History and Modern Foreign Relations. Lexington: Univ. Press of Kentucky.

Gelbras, V.G., 2011. Россия и Китай в условиях глобального кризиса [Russia and China amid the Global Crisis]. Mirovaya ekonomika i mezhdunarodnye otnosheniya, 11, pp. 63-71. DOI: 10.20542/0131-2227-2011-11-63-71

Gellner, E., 1983. Nations and Nationalism. Ithaca, N.Y.: Cornell Univ. Press.

Gertz, B., 2013. The China Threat: How the People’s Republic Targets America. Washington, DC: Regnery Publishing.

Gezgin, U.B., 2023. The Political Psychology of “China Threat”: Perceptions and Emotions. In: A.T. Bayram, A. Asrifan, N. Sharma, and Muthmainnah (eds.) Current Approaches in Social Sciences. Ankara: Özgür Yayinlari, pp. 157-190.

Glenn, J.G., 2017. China’s Challenge to US Supremacy: Economic Superpower Versus Rising Star. London: Palgrave Macmillan.

Hackett, C. et al., 2025. How the Global Religious Landscape Changed From 2010 to 2020. Pew Research Center, 9 June. https://www.pewresearch.org/religion/2025/06/09/how-the-global-religious-landscape-changed-from-2010-to-2020/

Han, Z., 2025. Did an Emperor of Ancient China Have an Empire? DeepChina, 24 April. https://deepchina.substack.com/p/did-an-emperor-of-ancient-china-have

Han, L. and Thayer, B.A., 2023. Understanding the China Threat. N.Y.: Routledge.

Harding, A., 1994. The Origins of the Concept of the State. History of Political Thought, 15(1), pp. 57-72.

Hardt, M. and Negri, A., 2000. Empire. N.Y.: Harvard Univ. Press.

Heijmans, E. and Rose, S. (eds.), 2023. Diversity and Empires. Negotiating Plurality in European Imperial Projects from Early Modernity. N.Y.: Routledge.

Hendricks, V.F. and Vestergaard, M., 2019. Epilogue: Digital Roads to Totalitarianism. In: V.F. Hendricks and M. Vestergaard (eds.) Reality Lost: Markets of Attention, Misinformation and Manipulation. s.l.: SpringerOpen, pp. 119-137.

Jacques, M., 2009. When China Rules the World: The End of the Western World and the Birth of a New Global Order. N.Y.: Penguin.

Kang, D.C., 2020. International Order in Historical East Asia: Tribute and Hierarchy Beyond Sinocentrism and Eurocentrism. International Organization, 74(1), pp. 65-93.

Kaspe, S.I., 2001. Империя и модернизация: общая модель и российская специфика [Empire and Modernization: General Model and Russian Specificity]. Moscow: ROSSPEN.

Kaspe, S.I., 2007. Центры и иерархии: пространственные метафоры власти и западная политическая форма [Centers and Hierarchies: Spatial Metaphors of Power and the Western Political Form]. Moscow: MShPI.

Kaspe, S.I., 2016. Политическая форма и политическое зло [Political Form and Political Evil]. Moscow: Shkola grazhdanskogo prosveshcheniya.

Kaspe, S.I., 2025. A Self-Repaying Empire: What Trump Is Doing to American Power. And What He Isn’t. Russia in Global Affairs, 23(3), pp. 10-35. DOI: 10.31278/1810-6374-2025-23-3-10-35

Keane, J. and He, B., 2024. China’s Galaxy Empire: Wealth, Power, War and Peace in the New Chinese Century. Oxford: Oxford Univ. Press.

Kende, P., 1991. Quelle alternative a l’Etat-nation? Esprit, Vol. 10, pp. 23-30.

Kharkhordin, O., (ed.), 2002. Понятие государства в четырех языках [The Concept of State in Four Languages]. St. Petersburg: European Univ. at St. Petersburg Press.

Kulintsev, Yu.R, Mukambaev, A.A., Rakhimov, K.K., and Zuenko, I.Yu., 2020. Sinophobia in the Post-Soviet Space. Russia in Global Affairs, 18(3), pp. 128-151. DOI: 10.31278/1810-6374-2020-18-3-128-151

Kumar, K., 2017. Visions of Empire: How Five Imperial Regimes Shaped the World. Princeton & Oxford: Princeton Univ. Press.

Kuo Wei Tchen, J. and Yeats, D. (eds.), 2014. Yellow Peril!: An Archive of Anti-Asian Fear. L., N.Y.: Verso.

Lagroye, J., 1987. A propos du “concept d’Empire”. In: Colas, D. and Emeri, C. (eds.) Droit, institutions et systémes politiques. Mélanges en hommage а M.Duverger. Paris: P.U.F., pp. 631-645.

Laponce, J.A., 1981. Left and Right: The Topography of Political Perceptions. Toronto: Univ. of Toronto Press.

Lasswell, H.D. and Kaplan, A., 1950. Power and Society: A Framework for Political Inquiry. L., New Haven: Yale Univ. Press.

Lefort, C., 1986. The Political Forms of Modern Society. Cambridge, Mass.: The MIT Press.

Manent, P., 2001. Cours familier de philosophie politique. Paris: Fayard.

Martin, T., 2001. The Affirmative Action Empire: Nations and Nationalism in the Soviet Union, 1923–1939. Ithaca, London: Cornell Univ. Press.

Maximiliani, 1523. Maximiliani Transyluani Caesaris a secretis epistola, de admirabili & novissima hispanoru in orientem navigatione, que auriae, & nulli prius accessae regiones sunt, cum ipsis etia moluccis insulis. Cologne: s.n.

Medvedev, I.P., 1972. Империя и суверенитет в средние века (На примере истории Византии и некоторых сопредельных государств) [Empire and Sovereignty in the Middle Ages (On the Example of the History of Byzantium and Some Neighboring States)]. In: V.I. Rutenburg (ed.). Проблемы истории международных отношений. Сб. статей памяти ак. Е.В.Тарле [Problems of International Relations History. In memory of Ye.V. Tarle]. Leningrad: Nauka, pp. 412-424.

Miller, A. and Berger, S. (eds.), 2014. Nationalizing Empires. N.Y., Budapest: CEU Press.

Monateri, P.G., 2018. Dominus Mundi: Political Sublime and the World Order. Oxford: Hart.

Nylan, M., 2007. “Empire” in the Classical Era in China (304 BC–AD 316). Oriens Extremus, 46, pp. 48-83.

Osterhammel, J., 2014. The Transformation of the World: A Global History of the Nineteenth Century. Princeton: Princeton Univ. Press.

Parsons, T. and Shils, E., 1951. Toward a General Theory of Action. Cambridge, Mass.: Harvard Univ. Press.

Pennington, K., 1993. The Prince and the Law, 1200–1600: Sovereignty and Rights in the Western Legal Tradition. Berkeley, L.A.: Univ. of California Press.

Pomozova, N.B., 2020. Желтый уровень опасности [Yellow Warning]. RSUH/RGGU. Political Science. History. International Relations, 1, pp. 122-134. https://doi.org/10.28995/2073-6339-2020-1-122-134

Pye, L.W., 1990. China: Erratic State, Frustrated Society. Foreign Affairs, 69(4), pp. 56-74.

Qiang, X., 2018. The Rise of China as a Digital Totalitarian State. Washington Post, 21 February. https://www.washingtonpost.com/news/theworldpost/wp/2018/02/21/china-internet/

Qin, Y., 2007. Why Is There No Chinese International Relations Theory? International Relations of the Asia-Pacific, 7(3), pp. 313-340.

Renshaw, D., 2016. Prejudice and Paranoia: A Comparative Study of Antisemitism and Sinophobia in Turn-of-the-Century Britain. Patterns of Prejudice, 50(1), pp. 38-60.

Sakharov, A.N. (ed.), 1995. Римско-константинопольское наследие на Руси: идея власти и политическая практика [Roman-Constantinople Heritage in Russia: The Idea of Power and Political Practice]. Moscow: RAN.

Schmitt, C., 1923. Römischer Katholizismus und politische Form. Hellerau: Jakob Hegner.

Schmitt, C., 1928. Verfassungslehre. München-Leipzig: Duncker und Humblot.

Skinner, Q., 1989. The State. In: T. Ball, J. Farr, and R.L. Hanson (eds.) Political Innovation and Conceptual Change. Cambridge.: Cambridge Univ. Press, pp. 90-131.

Stepan, A., 2008. Comparative Theory and Political Practice: Do We Need a “State-Nation” Model as Well as a “Nation-State” Model? Government and Opposition, 43(1), pp 1-25.

Terrill, R., 2003. The New Chinese Empire. N.Y.: Basic Books.

The 2026 National Defense Strategy, January 23, 2026: https://media.defense.gov/2026/Jan/23/2003864773/-1/-1/0/2026-NATIONAL-DEFENSE-STRATEGY.PDF.

Tilly, C., 1997. How Empires End. In: K. Barkey and M. von Hagen (eds.) After Empire: Multiethnic Societies and Nation-Building. N.Y., London: Westview Press, pp. 1-11.

Vairon, L., 2013. China Threat? The Challenges, Myths, and Realities of China’s Rise. N.Y: CN Times Books / Beijing MediaTime Books.

van Hoyer, J., der Heiden, C., and Portman, M.E., 2011. Psychotherapy for Generalized Anxiety Disorder. Psychiatric Annals, 41(2), pp. 87-94.

Walker, P., 2013. Complex PTSD: From Surviving to Thriving. Lafayette: Azure Coyote.

Weber, M., 1951. The Religion of China. Confucianism and Taoism. Glencoe: Free Press.

Wolin, S., 2004. Politics and Vision: Continuity and Innovation in Western Political Thought. Princeton, Oxford: Princeton Univ. Press.

Woodard, B., 2011. Slime Dynamics. Generation, Mutation, and the Creep of Life. Winchester, Washington: Zero Books.

Yee, H. and Storey, I. (eds.), 2004. The China Threat: Perceptions, Myths and Reality. L.: Taylor & Francis.

Zheng, J., Du, Y.R., and Xu, M., 2025. “China Threat” Agenda in American Media and Public Perception of China: A Large-Scale Content Analysis from 1999 to 2019. International Communication Gazette, 87(6), pp. 539-560.

Zhu, W., 2008. Interlude: Kingship and Empire. In: F.-H. Mutschler and A. Mittag (eds.) Conceiving the Empire: China and Rome Compared. Oxford: Oxford Univ. Press, pp. 29-37

Zpět na obsah

Význam setkání čínských, amerických a ruských představitelů v Šen-čenu

Lianhuashan Park / Linfa Hill; Shenzen / Šen čen; Čína
Ilustrační obrázek via Global Affairs

Toto setkání by mohlo představovat historickou úpravu globální strukturální transformace a posílení vztahů velmocí osmdesát let po vzniku jaltského systému. Doufejme, že interakce mezi prezidenty těchto tří velmocí nebude představovat „společné řízení světa ze strany G3“, jak to zveličují západní média, ale že se z ní vyvine nový „šengčenský mezinárodní systém“ – model, který bude fungovat paralelně s multilaterálním systémem založeným na OSN a že bude vnášet do tohoto bouřlivého světa jistotu.

Třístranné setkání v Šen-čenu jako výsledek důkladné přípravy a naléhavá potřeba dnešní doby

Osobní setkání prezidentů velmocí nikdy nejsou spontánními událostmi; jsou výsledkem intenzivního diplomatického úsilí, dialogů v rámci „Track II“[1] a postupných bilaterálních výměn. V průběhu přibližně posledního roku se bilaterální komunikace mezi Čínou, USA a Ruskem – včetně různých dialogů, „kyvadlové diplomacie“ zvláštních vyslanců a telefonických rozhovorů – neustále rozvíjela, přičemž strany opakovaně sondovaly své minimální požadavky a vyměňovaly si názory na naléhavé globální otázky.

Návštěvy a prohlášení nejvyšších představitelů v roce 2026 naznačují vysokou pravděpodobnost trojstranného setkání čínského, amerického a ruského hlavy státu. 4. února – v den, který podle čínského lunárního kalendáře označuje začátek jara – vedl prezident Si Ťin-pching samostatné telefonické rozhovory s prezidentem Putinem a prezidentem Trumpem. Během třetího týdne v květnu navštívili prezident Trump a prezident Putin postupně Peking, aby se setkali s prezidentem Si Ťin-pchingem. Ve dnech 23.–25. září navštívil prezident Si Spojené státy. 1. října prezident Putin na 23. výročním zasedání Valdajského diskusního klubu veřejně prohlásil, že trojstranný summit je možný, pokud bude správně nastaven program jednání.

Think tank, ke kterému patřím, v posledních letech často organizoval trojstranné dialogy mezi vědci a bývalými úředníky z Číny, USA a Ruska. Z několika kol výměn názorů vzešel jasný konsenzus, že pokud se velmoci zapletou do eskalujícího začarovaného kruhu rivality, žádná ze stran z toho nevyjde bez úhony. Toto poznání položilo pro setkání lídrů během summitu APEC v Šen-čenu pevný koncepční základ.

Panuje zde také zřetelný pocit naléhavosti. Současný globální řád se nachází ve stavu závažného „nárůstu entropie“. Dlouhotrvající konflikt mezi Ruskem a Ukrajinou vyčerpává zdroje a narušuje bezpečnostní architekturu Eurasie. Blízký východ zůstává nestabilní, s rizikem, že regionální konflikty přerostou přes jeho hranice. Globální inflace, roztříštěnost dodavatelských řetězců a dluhové krize se šíří po celém globálním Jihu. Globální problémy – jako jsou změna klimatu, regulace umělé inteligence a nešíření jaderných zbraní – nejsou vyřešeny, protože chybí hluboké zapojení Číny, USA a Ruska. Bilaterální diplomacie již k řešení složitých meziregionálních globálních výzev nestačí.

Zintenzivňující se polarizace domácí politiky v USA, doprovázená stranickými spory o zahraniční politiku, vyčerpává strategickou energii této země; Rusko, potýkající se s geopolitickými bezpečnostními tlaky, naléhavě potřebuje stabilní vztahy s velmocemi; a Čína, která v současné době prochází fází vysoce kvalifikovaného rozvoje, potřebuje obecně stabilní mezinárodní prostředí. Ačkoli každá z těchto tří velmocí má své vlastní zásadní domácí a zahraničněpolitické priority, sdílejí také společnou odpovědnost za udržení globální strategické stability.

Multilaterální rámec APEC poskytuje pro komunikaci těchto tří lídrů vhodný diplomatický prostor: trojstranná jednání v multilaterálním kontextu obecně nejsou vhodná pro uzavírání tajných dohod či vymezování sfér vlivu, ale naopak pomáhají soustředit se na regionální a globální agendu.

„Šenčenský mezinárodní systém“ – nové paradigma, osm desetiletí po Jaltě?

Jaltská konference z roku 1945 položila základy poválečného globálního řádu – systému, který přetrvává již více než osm desetiletí. Jaltský mezinárodní systém, zrozený z válečných trosek a zakořeněný v logice velmocí vymezujících sféry vlivu, nakonec vytvořil poválečnou situaci charakterizovanou bipolární konfrontací.

Ačkoli tento systém po určitou dobu udržoval mír, byl ze své podstaty charakterizován mocenskou politikou, antagonismem založeným na blocích a rozdělením sfér vlivu. Po skončení studené války se objevily pokusy nahradit bipolární strukturu unipolární hegemonií USA; tento experiment s unipolárností však nakonec vedl ke zvýšení konfliktů, nerovnosti a selháním v globálním řízení. V uplynulých osmi desetiletích se základní logika jaltského systému stala pro dnešní multipolární realitu čím dál tím méně vhodnou.

Historický význam potenciálního trojstranného setkání představitelů Číny, USA a Ruska – konaného v rámci summitu APEC v Šen-čenu – spočívá v tom, že tyto mocnosti začaly společně hledat nový řád, který překračuje zastaralé myšlení jaltského systému; to představuje výchozí bod pro to, co by se dalo nazvat „šenčenským mezinárodním systémem“.

Tento systém v žádném případě nemá nahradit Organizaci spojených národů ani opustit stávající mezinárodní mechanismy ve prospěch nového uspořádání. Spíše by naznačoval společný záměr velmocí přetvořit zásady jejich soužití a napravit zakořeněné způsoby uvažování zděděné z jaltské éry – konfrontaci bloků a soupeření o sféry vlivu.

V rámci jaltského systému spočívala logika interakce velmocí v hrách s nulovým součtem, budování spojenectví a územním rozdělení. Naproti tomu trojstranný summit v Šen-čenu by mohl nastavit nový směr v podobě kontrolovatelné soutěže, prevence konfliktů, koordinace politik a vzájemného respektování klíčových zájmů jednotlivých států. Hlavní přínos takového trojstranného summitu spočívá v řízení strategických rizik spojených s velmocemi, vytvoření ochranných opatření pro komunikaci v krizových situacích a zabránění eskalaci lokálních konfliktů do přímé konfrontace mezi velmocemi.

Kromě toho mohou tyto tři státy při poskytování globálních veřejných statků koordinovat své úsilí v oblasti zajišťování potravinové bezpečnosti, energetické stability a řízení v oblasti klimatu. A co je nejdůležitější, toto setkání může uznat objektivní realitu multipolárního světa a rozmanitost civilizací a cest rozvoje; může se vzdálit od vymezování hranic na základě ideologie a nucení států, aby se přikláněly na jednu stranu. Jaltský systém byl řádem zrozeným z války, nesoucím otisk mocenské politiky; naproti tomu trojstranný summit v Šen-čenu by mohl zahájit přetváření mezinárodního řádu – probíhajícího v mírovém prostředí –, v němž velmoci dobrovolně projevují zdrženlivost a usilují o soužití. To bude představovat významný počin v historii mezinárodních vztahů.

Bude to také znamenat, že světové velmoci již nenásledují historickou cestu „vítězů druhé světové války, kteří překreslují globální politickou mapu“ a mají v úmyslu udržovat základní globální stabilitu společně na základě principu soužití. Historický význam této změny bude pro mezinárodní společenství s postupem času stále zřetelnější. Vytvoření nového paradigmatu světového řádu je samozřejmě dlouhodobý proces a třístranný summit je pouze výchozím bodem dlouhé cesty, která má ještě daleko ke svému konečnému cíli.

Ne „G3“, ale nový model interakce velmocí v souladu s multilateralismem

Některá západní média a kruhy veřejného mínění, které užívají zastaralé geopolitické koncepty k nafukování takzvaného „bloku G3“, tvrdí, že Čína, USA a Rusko mají v úmyslu globální dění si monopolizovat. Jedná se o klasické eurocentrické chápání interakce velmocí, zakořeněné ve staré logice spojenectví z 19. století a tajném rozdělování kořisti. Je třeba jasně říci: trojstranný summit prezidentů Číny, USA a Ruska není „G3“.

Koncept „G3“ představuje v podstatě uzavřenou kliku několika velmocí, které si monopolizují globální rozhodování, diktují podmínky zbytku světa, vymezují sféry vlivu a nutí ostatní národy k podřízení. Naproti tomu je trojstranná interakce Číny, USA a Ruska považována za otevřený, na konkrétní témata orientovaný komunikační mechanismus zaměřený na krizové řízení.

Hlavním cílem této komunikace je zvládat vzájemné konflikty a předcházet střetům mezi velmocemi, nikoli vytvářet exkluzivní blok pro společný odpor vůči ostatním národům. Konsensus dosažený prostřednictvím trojstranné spolupráce nenahradí Chartu OSN ani stávající multilaterální mechanismy, jako jsou G20 nebo APEC.

Ačkoli existuje prostor pro spolupráci, mezi těmito třemi zeměmi přetrvává významná konkurence a rozdíly. Nevytvoří monolitickou alianci. Čína a Rusko charakterizují své vztahy jako komplexní strategické partnerství zahrnující koordinaci v nové éře, nikoli jako formální spojenectví. Čína a USA usilují o konstruktivní, strategicky stabilní vztahy založené na vzájemném respektu, spravedlnosti a vzájemnosti. Ačkoli mezi USA a Ruskem panují hluboce zakořeněné konflikty, udržují si základ pro krizové řízení. Trojstranné vztahy tedy představují dynamickou rovnováhu, nikoli rigidní blok.

Nový model interakce velmocí je plně slučitelný s multilateralismem; tyto dva modely se vzájemně doplňují, nikoli vylučují. Multilateralismus zahrnuje všechny suverénní státy; je zakotven v cílech a principech Charty OSN, která respektuje suverénní rovnost národů a zohledňuje aspirace velkého počtu rozvojových zemí na globálním Jihu.

Třístranná komunikace mezi velmocemi slouží jako stabilizátor multilaterálního systému, nikoli jako jeho náhrada. Výsledky třístranných rozhovorů musí být nakonec realizovány v rámci globálního multilaterálního systému za účasti většího počtu států. Je zásadní, aby se tyto tři velmoci nezabývaly pouhým vyjednáváním u jednacího stolu, ale zohledňovaly rozvojové aspirace zemí Globálního Jihu.

V kontextu současných hlubokých globálních změn by potenciální trojstranné setkání čínských, amerických a ruských představitelů – konané v rámci summitu APEC v Šen-čenu – mohlo představovat klíčový moment v historii diplomatické praxe. Mohlo by světu připomenout, že konfrontace, válka a rivalita bloků nejsou jediné historické cesty, které mají velmoci k dispozici. Řešení rozdílů, mírové soužití a omezená koordinace jsou životaschopnými možnostmi.

Samozřejmě bychom neměli být ohledně těchto vyhlídek příliš optimističtí. Hluboce zakořeněná nedůvěra, ideologická zaujatost a střety zájmů budou i nadále strategické odhodlání těchto tří zemí prověřovat. Pokud však Čína, USA a Rusko udrží komunikační kanály navázané prostřednictvím diplomacie na úrovni hlav států, budou zachovávat vzájemný respekt a vyhýbat se přímým konfliktům, nový model vztahů mezi velmocemi, který odstartovalo trojstranné setkání v Šen-čenu, se uchytí a bude se rozvíjet – a nabídne tak vzácnou příležitost vnést do tohoto bouřlivého světa strategickou jistotu.

Zpět na obsah